т и розы в чувство-образ? То, что я сделал (мой собственный Душевный процесс), желаю я твердо удерживать; сам образ, однако, позволяю исчезнуть из сознания. Затем желаю я чувствовать в себе все, что сделала моя Душа, чтобы создать образ, сам образ желаю я себе не представлять. Я желаю теперь жить полностью внутренне в своей собственной деятельности, которая создала образ. Я желаю, итак, погружаться ни в какой образ, но в мою собственную образ-производящую Душевную деятельность. Такое погружение должно предпринять по отношению ко многим чувство-образам. Это ведет тогда к познанию через инспирацию. Некий другой пример был бы таков: погружают себя в представление становящегося и преходящего растения. Позволяют в Душе возникнуть образу постепенно становящегося растения, как оно прорастает из зародыша, как оно развертывает лист за листом, вплоть до цветения и плода. Затем, опять, как начинается увядание, вплоть до полного разложения. Достигают постепенно через погружение в такой образ к некому чувству становления и прехождения, для которого растение есть только образ. Из этого чувства может затем, если упражнение выдержанно будет продолжено, образоваться имагинация того превращения, которое лежит в основе физического становления и прехождения. Желают, однако, прийти к соответствующей инспирации, тогда должно упражнение делать еще по-другому. Должно вспомнить собственную Душевную деятельность, которая из образа растения завоевала представление становления и прехождения. Должно позволить полностью исчезнуть растению из сознания и погрузить себя только в то, что сами внутренне сделали. Через такие упражнения только возможно восхождение к инспирации. Сначала Духовному ученику будет не так легко понять в полном охвате, как он должен предпослать себя к такому упражнению. Это происходит из того, что человек, который привык к тому, чтобы позволять себе определять свою внутреннюю жизнь внешними впечатлениями, тотчас же впадает в неуверенное и полностью неустойчивое, когда он еще должен развернуть некую Душевную жизнь, которая отбросила всякую привязку на внешние впечатления. В некой еше большей мере, чем относительно достижения имагинаций, должен Духовный ученик быть себе ясным напротив этих упражнений к инспирации, что он может предпринять их, если он наряду с этим позволит идти все пред-мероприятия, которые могут вести к уверенности и укреплению способности суждения, жизни чувства и характера. Затрагивает он эти пред-мероприятия (Vorkehrungen), то будет иметь он нечто двоякое как результат. Во-первых, через упражнения он не будет способен терять при сверх-чувственном созерцании равновесие своей личности; во-вторых, он в то же время усвоит себе способность действительно исполнить все то, что будет затребовано в этих упражнения. Напротив этим упражненииям буду говорить только так долго, они есть трудные, пока еще не усвоили себе некий полностью определенный Душевный настрой, полностью определенные чувства и ощущения. Тот вскоре завоюет понимание и также способность для упражнениий, кто в терпении и выдержке лелеет в Душе такие внутреннние качества, которые благоприятны зарождению сверх-чувственных познаний. Кто приучил себя к тому, чтобы чаще заход в свое Внутреннее удерживать так, что ему при этом менее должно делать то, чтобы раскапывать о самом себе, чем много более тихо в себе сделанные в жизни опыты упорядочивать и перерабатывать, тот будет много выигрывать. Он увидит, что обогащают свои представления и чувства, когда приносят один жизненный опыт в некую взаимосвязь с другим. Он будет замечать, в какой высокой степени не только узнают новое через то, что имеют новые впечатления и новые переживания, но также и через то, что старые позволяют работать в себе. И кто при этом так подходит к работе, что он свои переживания, да даже свои завоеванные мнения позволяет разыгрываться одно против другого так, как если он сам со своими симпатиями и антипатиями, со своими личными интересами и чувствами вообще не был бы при этом, тот будет подготовливать особенно хорошую почву для сверх-чувственных познанавательных сил. Он будет в действительности образовывать то, что можно назвать богатой внутренней жизнью. На что, однако, прежде всего приходится главное, это есть равномерность и равновесие Душевных качеств. Человек слишком легко склонен, когда он отдается некой одной Душевной деятельности, впадать в односторонность. Так может он, когда он будет осознавать преимущество внутреннего размышления и пребывания в собственном Мире представлений, получить для этого такую сильную склонность, что он себя всегда больше замыкает против впечатлений внешнего Мира. Это, однако, ведет к иссушению и оскуднению внутренней жизни. Наидальше продвигается тот, кто себе наряду со способностью, увлечь себя в свое Внутреннее, также сохраняет открытую восприимчивость ко всем впечатлениям внешнего Мира. И не нужно при этом думать, примерно как, только о так называемых значимых впечатлениях жизни; но каждый человек, в каждом положении может - также в еще так бедных четырех стенах - достаточно пережить, если он удерживает чувство для этого восприимчиво. Не нужно сначала искать переживания; они есть везде здесь. - Особой важности есть также, как будут обрабатываться переживания в Душе человека. Возможно, например, некто делает переживание, что уважаемая им или другими личность имеет это или другое качество, которое о должен обозначить как недостаток характера. Через такой опыт человек может быть побужден к размышлению в двояком направлении. Он может просто сказать себе: Теперь, после того, как я узнал это, я не могу больше это лицо уважать в том же роде, как прежде! Или, однако, он может предложить себе вопрос: Как это возможно, что уважаемая личность обременена таким недостатком? Как должен я себе представить, что недостаток есть не только недостаток, но есть нечто обусловленное через жизнь личности, наверное, как раз через его большие качества? Человек, который предлагает себе эти вопросы, придет, наверное, к результату, что его уважение не должно нисколько быть уменьшено через замечание недостатка. Через такой результат каждый раз будут иметь нечто выученным, будут к своему пониманию жизни иметь нечто добавленым. Теперь, это было бы конечно плохо для того, кто позволяет через хорошее такого жизне-воззрения склонить себя извинять все возможное у личностей и вещей, которые имеют его расположение или же вообще чтобы перейти к привычке оставлять без внимания все достойное порицания, потому что ему это приносит преимущество для его внутреннего развития. Это последнее есть, именно, тогда не тот случай, когда человек через себя самого получает побуждение, чтобы недостаток не только порицать, но понять; однако только когда такое поведение само будет затребовано через затронутый случай, все равно, что осуждающий при этом выигрывает или проигрывает. Это есть полностью верно: Научиться можно не через осуждение некого недостатка, но только через его понимание. Кто, однако, ради понимания желал бы полностью исключить неодобрение, тот тоже продвинулся бы недалеко. Также здесь главное приходится не на односторонность в одном или другом направлении, но на равномерность и равновесию Душевных сил. - И так есть это особенно с одним Душевным качеством, которое для развития человека является всецело чрезвычайно значимым; с таковым, которое называют чувством почитания (благоговения). Кто это чувство в себе образует или кто обладает им через счастливый природный дар, тот имеет хорошее основание для развития сверх-чувственных познавательных сил. Кто в своем детстве и юности мог взирать с преисполненным беззаветным восхищением на личности, как на высокий идеал, в его Душевных основах есть нечто, в чем особенно хорошо произрастают сверх-чувственные познания. И кто при зрелом суждении в более поздней жизни, взирает к Звездному небу и в неустанной самоотдаче ощущает восхищенно откровение высших сил, тот через это делает себя зрелым для познания сверх-чувственных Миров. Одинаковым есть у того случай, кто может восхищаться господствующими в человеческой жизни силами. И не менее значимым есть это, когда также еще как зрелый человек может иметь почитание вплоть до высшей степени для других людей, чью значимость человек верит, что угадывает или знает. Только где имеется такое почитание, может раскрыть себя перспектива в высшие Миры. Кто неспособен почитать, тот ни в коем случае в своем познании не уйдет особенно далеко. Кто не желает ничего распознать в Мире, перед тем закрывает себя сущность вещей. - Кто, однако, через чувство почитания и самоотдачи позволяет себя увести к тому, чтобы полностью убить в себе здоровое само-сознание и само-доверие в себе, тот грешит против закона равномерности и равновесия. Духовный ученик будет продолжительно работать над собой для того, чтобы сделать себя все более и более зрелым; но тогда ему позволительно также иметь доверие к собственной личности и верить, что ее силы будут все более и более расти. Кто в себе приходит в к правильным ощущениям по этому направлению, тот говорит себе: Во мне скрытыми расположены силы и я могу извлечь их из моего Внутреннего. Я нуждаюсь, отсюда, там где я вижу нечто, что я должен почитать, потому что оно стоит надо мной, не только почитать, но мне позволительно доверять себе, чтобы развить в себе все то, что меня делает равным этому или тому мной почитаемому. Чем больше есть в человеке способность, чтобы направлять внимание на известные явления жизни, которые с самого начала не доверены личному суждению, тем больше есть для него возможность создать себе под-основу для развития вверх в высшие Миры. Пример может сделать это наглядным. Человек приходит в такое жизненное положение, где он может делать некое известное действие или не делать. Его суждение говорит ему: Делай это. Но есть, однако, нечто необъяснимое в его ощущениях, что удерживает его от действия. Может, теперь, быть так, что человек не обратит никакого внимания на это необъяснимое, но просто совершит действие так, как это соразмерно его суждению. Может, однако, также быть так, что человек уступает напору этого необъяснимого и не делает действия. Проследит он затем дело дальше, то может оказаться, что последовало бы несчастье, если бы он последовал своему суждению; что, однако, произошло благо через неделание. Такой опыт может принести мышление человека в полностью определенное направление. Он может сказать себе: во мне живет нечто, что ведет меня вернее, чем степень способности суждения, которую я имею в настоящее время. Я должен держать чувство открытым для этого „нечто во мне", до которого я со своей способностью суждения еще вообще не являюсь зрелым. Это действует в высшей степени благоприятно на Душу, когда она свое внимание направляет на такие случаи жизни. Ей показывается тогда как в неком здравом предугадывании, что в человеке есть больше, чем то, что он может пока обозреть со своей способностью суждения. Такое внимание работает на некое расширение Душевной жизни. Но также здесь можно предать себя опять односторонностям, которые являются опасными. Кто желал бы приучить себя постоянно потому отказываться от суждения, потому что „предугадывания" побуждают его к этому или тому, тот может сделаться игровым мячом всех возможных неопределенных побуждений. И от такой привычки недалеко до отсутствия суждения и до суеверия. - Чреватым для Духовного ученика есть любой род суеверия. Человек приобретает себе только через то возможность, истинным образом проникнуть в области Духовной жизни, что тщательно охраняет себя от суеверия, фантастики и мечтательности. Не тот приходит правильным образом в Духовный мир, кто бывает рад, если он где-то может пережить некое событие, которое „не может быть постигнуто человеческим представлением". Пристрастие к „необъяснимому", конечно, никого не делает Духовным учеником. Полностью отучить должен таковой себе предосуждение, что „мистик это тот, кто в Мире необъяснимое и неисследуемое " предполагает везде, где это ему является соразмерным. Правильное чувство для Духовного ученика есть, чтобы повсюду признавать сокрытые силы и существа; однако также предустанавливать, что неисследуемое может быть исследуемо, когда имеются в наличии к этому силы. Существует один известный Душевный настрой, который важен для Духовного ученика на каждой ступени его развития. Он заключается в том, чтобы свое познавательное побуждение не устанавливать односторонне так, что таковое исходит из: Как можно ответить на этот или тот вопрос? Но исходит из: Как развиваю я эту или ту способность во мне? Есть затем через внутреннюю терпеливую работу на себе эта или та способность развита, то человеку приходят и ответы на известные вопросы. Духовные ученики всегда будут лелеять в себе такой Душевный настрой. Через это они будут приведены к тому, чтобы работать над собой, чтобы делать себя все более и более зрелыми и отказать себе желать вынуждать ответы на известные вопросы. Они будут ждать, пока к ним придут эти ответы. - Кто, однако, в этом опять приучает себя к односторонности, также не делает правильных успехов. Духовный ученик может также иметь чувство, чтобы в определенном временном пункте с мерой своих сил самому ответить на высочайшие вопросы. Итак, также здесь равномерность и равновесие в Душевном настрое играют важную роль. Еще могли бы быть оговариваемы многие Душевные качества, чье лелеяние и развитие является необходимым, если Духовный ученик через упражнения желает добиться инспирации. При всем, должно было бы подчеркнуть, что равномерность и равновесие есть те Душевные качества, на которые приходится главное. Они подготавливают понимание и способность для охарактеризованных упражнений, которые должно делать ради достижения инспирации. Упражнения для интуиции, требуют, чтобы Духовный ученик позволил исчезнуть из своего сознания не только образы, которым он отдавался для достижения имагинации, но также жизни в собственной Душевной деятельности, в которую он погружался для приобретения инспирации. Он должен итак тогда иметь буквально ничто из прежде известных внешних или внутренних переживаний в своей Душе. Было бы теперь, однако, после этого отбрасывания внешних и внутренних переживаний, ничто в его сознании, это называется, исчезло бы ему сознание вообще и он погрузился бы в бессознательность, то мог бы он узнать, что он еще не сделал себя зрелым, чтобы предпринять упражнения для интуиции; и он должен был бы тогда продолжать упражнения для имагинации и инспирации. Однажды уже придет время, в которое сознание не есть пусто, когда Душа отбросила внешние и внутренние переживания, но где, после такого отбрасывания, как действие в сознании остается нечто, чему можно отдаться тогда в погружении также, как прежде отдавали себя тому, благодаря чему внешние или внутренние впечатления обязаны своим бытием. Это „нечто" есть полностью особого рода. Это есть напротив всем предшествующим опытам, нечто действительно новое. Знают, когда это переживают: Это я прежде не знал. Это есть некое восприятие, как действительный звук есть некое восприятие, которое ухо слышит; но это нечто может только через интуицию вступить в мое сознание, как звук может вступить в сознание только через ухо. Через интуицию является последний остаток чувственно-физического сброшеным с впечатлений человека; Духовный мир начинает для познания располагаться открыто в некой форме, которая не имеет больше ничего общего со качествами физически-чувственного мира. * Имагинативное познание будет достигнуто через выработку из астрального тела цветков лотоса. Через те упражнения, которые будут предприняты к достижению инспирации и интуиции, наступают в человеческом эфирном или жизненном теле, особые движения, формирования и течения, которые прежде не были здесь. Они есть именно органы, через которые человек, „чтение сокровенного писания" и то, что за ним располагается, принимает в круг своих способностей. Для сверх-чувственного познания изменения в эфирном теле некого человека, который достиг инспирации и интуиции, представляются следующим образом. Будет, приблизительно как в области вблизи физического сердца, осознаваться новое средоточие в эфирном теле, которое оформляет себя в некий эфирный орган. От такового расходятся движения и течения к различным членам человеческого тела, самым многообразнейшим образом. Важнейшие из этих течений идут к цветкам лотоса, пронизывают их и их отдельные лепестки и идут затем наружу, где они как лучи изливают себя во внешнее пространство. Чем более развит человек, тем больше есть окружение вокруг него, в котором эти течения воспринимаемы. Средоточие в области сердца образуется при правомерном обучении не сразу в начале. Оно будет только подготовлено. Сперва возникает как предварительное средоточие, таковое в голове; оно передвигается затем ниже в область гортани и располагает себя наконец в близи физического сердца. Было бы развитие нерегулярномерным, то мог бы орган, о котором идет речь, сразу быть образован в области сердца. Тогда закладывалась бы опасность, что человек, вместо того, чтобы прийти к спокойному, настоящему сверх-чувственному созерцанию, стал бы мечтателем и фантастом. В своем дальнейшем развитии Духовный ученик достигает к тому, чтобы сделать образованные течения и членения своего эфирного тела независимыми от физического тела и использовать их самостоятельно. При этом цветки лотоса служат ему как инструменты, через которые он движет эфирное тело. Прежде, чем это совершается, должны, однако, во всей окруженности эфирного тела, образовать себя особые течения и излучения, которые его, как через некую тонкую сеть замыкают в себе и делают его неким замкнутым в себе существом. Когда это произошло, могут беспрепятственно происходящие в эфирном теле течения и движения, соприкасать себя с внешним Душевно-Духовным Миром и соединить себя с ним так, что внешнее Духовно-Душевное совершающееся и внутреннее (таковое в человеческом эфирном теле) втекают одно в другое. Когда это совершается, наступает временной пункт, в котором человек сознательно воспринимает Мир инспирации. Это познание наступает другим образом, чем познание в отношении чувственно-физического мира. В таковом получают восприятия через чувства и затем делают себе об этих восприятиях представления и понятия. При знании через инспирацию, это не есть так. Что познают есть непосредственно в одном акте здесь; не имеется некого размышления после восприятия. Что для чувственно-физического познания будет завоевано только впоследствии в понятиях, при инспирации является данным одновременно с восприятием. Поэтому, слились бы совместно с Душевно-Духовным окружающим Миром в одно, не могли бы себя от него вообще отличить, если бы не образовать выше охарактеризованной сети в эфирном теле. Когда будут делаться упражнения для интуиции, то воздействуют они не единственно на эфирное тело, но вплоть в сверх-чувственные силы физического тела. Не следует себе, все-таки, представлять, что таким образом в физическом теле происходят воздействия, которые доступны обычному чувственному наблюдению. Это есть воздействия, которые может судить только сверх-чувственное познание. Они не имеют ничего поделать со всем внешним познанием. Они устанавливаются, как успех зрелости сознания, когда таковое может иметь переживания в интуиции, несмотря на то, что обособило из себя все прежде известные внешние и внутренние переживания. - Теперь, есть однако опыты в интуиции нежны, интимны и утонченны; и физическое человеческое тело есть на современной ступени своего развития для них грубо. Оно дает поэтому сильно действующее препятствие для успеха упражнений интуиции. Будут таковые продолжены с энергией, выдержкой и в необходимом внутреннем покое, то преодолевают они в конце концов могущественные препятствия физического тела. Духовный ученик замечает это на том, что он постепенно известные внешние-проявления физического тела, которые прежде полностью следовали без его сознания, получает в свою власть. Он замечает это также на том, что на короткое время ощущает потребность, например, дыхание (или аналогичное) установить так, чтобы это пришло в некий род созвучия или гармонии с тем, что Душа исполняет в этих упражнениях или иначе во внутреннем погружении. Идеал развития есть то, что через само физическое тело вообще никакие упражнения, также такие дыхательные упражнения не были бы проделаны, но чтобы все, что с ним должно быть совершено, устанавливало бы себя только как некое последствие чисто интуиционных упражнений. * Когда Духовный ученик восходит по пути в Миры высшего познания, то замечает он на некой известной ступени, что совместное удерживание сил его личности принимает некую другую форму, чем в физически-чувственном мире. В таковом „Я" задействует целостное (einheitliches) совместное действие Душевных сил, прежде всего мышления, чувствования и воления. Эти три Душевные силы находятся ведь в обычных человеческих жизне-положениях пока всегда в известных отношениях. Видят, например, некую известную вещь во внешнем Мире. Она нравится или не нравится Душе. Это называется, что с известной необходимостью к представлению о вещи присоединяется чувство удовольствия или неудовольствия. Вожделеют также пожалуй эту вещь или получают импульс в этом или том направлении изменить ее. Это называется: что сила вожделения и воление присоединяют себя к некому представлению и чувству. Что это совместное присоединение имеет место, будет задействовано через то, что „Я" целостно совместно-объединяет представление (мышление), чувствование и воление и таким образом приносит порядок в силы личности. Этот здоровый порядок был бы прерван, если „Я" показало бы себя по этому направлению безвластным, если, например, вожделение желало бы идти неким другим путем, чем чувство или представление. Человек не был бы в неком здоровом Душевном настрое, который именно думал бы, что это или то есть правильно, но теперь желал бы нечто, о чем он не имеет воззрения, что это есть правильно. Также было бы, если некто желал бы не то, что ему нравится, но то, что ему не нравится. Теперь замечает человек, что на пути к высшему познанию мышление, чувствование и воление на самом деле обособляют себя и каждое принимают известную самостоятельность, что, например, некое определенное мышление уже не понуждает более как через само себя к некому определенному чувствованию и волению. Дело устанавливается так, что в мышлении можно нечто воспринимать правильно, чтобы однако прийти вообще к некому чувству или к некому волевому решению, опять нужно из самого себя самостоятельное побуждение. Мышление, чувствование и воление остаются именно во время сверх-чувственного рассмотрения не тремя силами, которые излучаются из общего Я-средоточия личности, но они становятся как самостоятельными существами, как бы тремя личностями; и должно теперь собственное „Я" сделать тем более сильнее, ибо оно должно не только нести порядок в три силы, но управлять и руководить тремя существами. Однако такое разделение должно состояться во время сверх-чувственного рассмотрения. И здесь выступает отчетливо ясным, как важно, чтобы наряду с упражнениями к высшему обучению, позволить присоединиться таким, которые способности суждения, жизни чувства и воли дают устойчивость и твердость. Ибо не приносят таковые с собой в высший Мир, то вскоре увидят, что „Я" показывает себя слабым и не может быть упорядочивающим руководителем мышления, чувствования и воления. Душа была бы, если эти слабости имелись бы наличии, как раздираемой тремя личностями по разным направлениям и ее внутренняя замкнутость должна была бы прекратиться. Если развитие Духовного ученика проходит правильным образом, то значит обозначенное сило-превращение некое истинное продвижение; „Я" остается над самостоятельными существами, которые теперь образуют его Душу, господином. - В дальнейшем ходе развития шагает означенное развитие затем далее. Мышление, которе стало самостоятельным, побуждает возникновение одного особого, четвертого Душевно-Духовного существа, которое можно обозначить как непосредственное втекание в человека течений, которые аналогичны мыслям. Весь Мир возникает тогда как мысленное построение, которое стоит перед некто, как растительный или животный мир в физически-чувственной области. Также побуждают ставшие самостоятельными чувствование и воление две силы в Душе, которые в таковой действуют как самостоятельные существа. И еще приходит к этому седьмая сила и существо, которое аналогично собственному „Я" самому. Это целое переживание связывает себя еще с неким другим. До вступления в сверх-чувственный Мир знал человек мышление, чувствование и воление только как внутренние Душевные переживания. Как только он вступает в сверх-чувственный Мир, воспринимает он вещи, которые выражают не чувственно-физическое, но Душевно-Духовное. За воспринимаемыми им качествами нового Мира стоят теперь Душевно-Духовные существа. И таковые предстают ему теперь как некий внешний Мир, как ему в физическо-чувственной области перед чувствами представали камни, растения и животные. Теперь Духовный ученик может заметить значимое различие между раскрывающимся ему Душевно-Духовным миром и тем, который он был привык воспринимать через свои физические чувства. Растение чувственного мира остается, как оно есть, что бы ни чувствовала или не думала о нем Душа человека. Это есть при образах Душевно-Духовного мира сначала не этот случай. Они изменяют себя согласно по тому, что человек это или то ощущает или думает. Через это человек дает им некий отпечаток, который зависит от его собственного существа. Представим себе, некий известный образ выступает перед человеком в имагинативном Мире. Соотносит он себя сначала в своем нраве безразлично против этого, то образ показывает себя в определенном облике. В то мгновение однако, где он ощущает напротив образу удовольствие или неудовольствие, меняет он свой облик. Образы выражают с этим сначала не только нечто, что есть самостоятельно вне человека, но они отражают также то, что человек сам есть. Они полностью и вообще проникнуты собственным существом человека. Таковое налагается как некий покров над существами. Человек видит тогда, когда также ему напротив стоит некое действительное существо, не таковое, но свое собственное порождение. Так может он именно нечто полностью истинное иметь перед собой и однако видеть ложное. Да, это есть не только случай в отношении к тому, что человек замечает как свое существо у себя; но все, что у него есть, воздействует на этот Мир. Человек может, например, иметь скрытые наклонности, которые в жизни через воспитание и характер не выходят на показ; на Духовно-Душевный мир они воздействуют; и таковой получает своеобразную окраску через целое существо человека, безразлично, как много он сам знает об этом существе или не знает. - Чтобы мочь продвигаться дальше с этой ступени развития, необходимо, чтобы человек научился различать между собой и Духовным внешним Миром. Будет необходимо, чтобы он научился выключать все воздействия собственной Самости на находящийся вокруг него Душевно-Духовный мир. Это возможно не иначе, как приобрести познание о том, что сами вносят в этот Мир. Дело идет итак о том, чтобы сначала иметь истинное, основательное само-познание, чтобы затем быть в состоянии чисто воспринимать лежащий вокруг Духовно-Душевный мир. Теперь, приносят известные факты человеческого развития с собой то, что такое само-познание при вступлении в высший Мир должно наступить как бы естественно-мерно. Человек развивает, ведь, в обычном физически-чувственном мире свое „Я", свое само-сознание. Это „Я" действует как пункт притяжения-средоточия на все, что принадлежит человеку. Все его наклонности, симпатии, антипатии, страсти, мнения и так далее, группируются как бы вокруг этого „Я". И есть это „Я" также пункт притяжения для того, что называют Карма человека. Видели бы это „Я" без-покровно, то было бы по нему также замечено, что определенно образованные судьбы должны встретиться еше в этом и следующих воплощениях, согласно по тому, жило оно в предшествующих воплощениях так или эдак, усвоило себе таковое это или то. Со всем тем, что так пристало на „Я", должно теперь как первый образ предстать перед человеческой Душой, когда таковая восходит в Душевно-Духовный мир. Такой двойник человека по некому закону Духовного мира должен прежде всех других предстать перед человеком как его первое впечатление в том Мире. Можно закон, который лежит здесь в основе, сделать себе легко понятным, если обдумать следующее. В физически-чувственной жизни человек воспринимает себя только постольку, поскольку он внутренне переживает себя в своем мышлении, чувствовании и волении. Это восприятие есть, однако, чисто внутреннее; оно не выставляет себя перед человеком так, как выставляют себя перед ним камни, растения и животные. Также учится через внутреннее восприятие познавать себя человек только отчасти. Он имеет в себе, именно нечто, что препятствует ему при более глубоком само-познании. Это есть некое побуждение, сразу же, когда он через само-познание должен признаться себе в неком качестве и не желает предаться никакому обману о себе, переработать это качество. Не уступает человек этому побуждению, отвлекает он просто свое внимание от собственной Самости (Selbst) и остается он так, как он есть, то отнимает он у себя, само-разумеется, также возможность чтобы познать самого себя в затронутом пункте. Устремляется человек, однако, в самого себя и без обмана удерживает перед собой это или то из своих качеств, то будет он или в положении, чтобы исправить его у себя, или, однако, он не сможет этого в настоящем положении своей жизни. В последнем случае в его Душу закрадется чувство, которое можно назвать как чувство стыда. Так действует на самом деле здоровая природа человека: Она ощущает через само-познание различные виды стыда. Теперь, имеет это чувство уже в обыкновенной жизни некое полностью определенное воздействие. Здраво мыслящий человек позаботится о том, чтобы то, что его при нем самом наполняет этим чувством, не сделало себя действенным снаружи в действиях, чтобы это не изживало себя во внешних поступках. Стыд, итак, есть некая сила, которая побуждает человека, чтобы замыкать нечто в своем Внутреннем и не позволять этому быть воспринимаемым внешне. Если это внимательно обдумать, то найдут понятным, что Духовное исследование некому внутреннему Душевному переживанию, которое чувству стыда полностью близко родственно, приписывает еще более далеко идущие воздействия. Оно находит, что в сокрытых глубинах Души существует некий вид скрытого стыда, который человек не осознает себе в физически-чувственной жизни. Такое скрытое чувство воздействует, однако, неким аналогичным образом тому, как и обозначенное проявленное чувство обычной жизни: оно препятствует, чтобы наивнутреннейшее существо человека выступило перед человеком в неком воспринимаемом образе. Не было бы этого чувства, то человек воспринимал бы перед самим собой то, что он в действительности есть; он свои представления, чувства и свою волю переживал бы не только внутренне, но и воспринимал бы их, как он воспринимает камни, животные и растения. Так, является это чувство покрывателем (Verhьller) человека от самого себя. И с этим оно является одновременно и покрывателем всего Духовно-Душевного мира. Ибо в то время, что собственное внутреннее существо скрывает себя от него, не может он воспринимать также то, у чего он должен был бы развить инструменты, чтобы познавать Душевно-Духовный мир; он не может преобразовать свое существо так, чтобы оно приобрело Духовные органы восприятия. - Когда, теперь, однако человек, через правомерное обучение работает над тем, чтобы приобрести в себе эти органы восприятия, то выступает перед ним, как первое впечатление, то, что он сам есть. Он воспринимает своего двойника. Это само-восприятие вообще нельзя отделить от восприятия остального Душевно-Духовного мира. В обычной жизни физически-чувственного мира охарактеризованное чувство действует так, что оно постоянно закрывает перед человеком врата в Духовно-Душевный мир. Желает человек сделать только один шаг, чтобы проникнуть в этот Мир, то сразу же скрывает выступающее, однако не приходящее к сознанию, чувство стыда, участок Духовно-Душевного мира, который желает выступить для обозрения. Охарактеризованные упражнения, однако, открывают этот Мир. Теперь дело есть таково, что такое скрытое чувство действует, как великий благодетель человека. Ибо через все, что человек без Духовно-научного обучения приобретает себе в силе суждения, жизни чувств и характера, человек не является в состоянии выносить восприятие собственного существа в его истинном облике без дальнейшего. Через такое восприятие потеряли бы все чувство-самости, само-уверенности и само-сознания. Чтобы это не происходило, для этого должны опять позаботится те меры, которые человек предпринимает, наряду с упражнениями для высшего познания, для попечения своей здоровой силы суждения, своей сущности чувства и характера. Через свое правомерное обучение учится человек как бы неумышленно узнавать так много из Духовной науки, и ему кроме того станут ясными так много средств для само-познания и само-наблюдения, какие являются необходимыми, чтобы полно-сильно встретить своего двойника. Это есть тогда для Духовного ученика так, что он видит только как образ имагинативного Мира в другой форме то, с чем он уже ознакомил себя в физическом мире. Кто правильным образом сначала в физическом мире через свой рассудок понял закон Кармы, тот будет не особенно потрясен, когда он, теперь, видит зародыши своей судьбы обозначенными в образе своего двойника. Кто через свою силу суждения озанкомил себя с развитием Мира и человечества и знает, как в некий определенный временной пункт этого развития в человеческую Душу вторгнулись силы Люцифера, тому будет не трудно перенести, когда он осознает, что в образе своего собственного существа содержаться эти Люциферические существа со всеми их воздействиями. - Видно, однако, отсюда, как необходимо есть то, чтобы человек не требовал собственного вступления в Духовный мир прежде, чем он через свою обычную, развитую в физически-чувственном мире силу суждения не поймет определенные истины о Духовном мире. Что в этой книге сообщено перед изложениями о „Познании высших Миров", это Духовный ученик при правомерном ходе развития должен был бы усвоить себе через свою обычную способность суждения, прежде чем иметь потребность самому пускаться в сверх-чувственные Миры. При неком обучении, в котором не смотрят на уверенность и твердость силы суждения, жизни чувства и характера, может случиться, что перед учеником предстанет высший Мир прежде, чем он имеет необходимые для этого внутренние способности. Тогда встреча с двойником подавляла бы его и приводила бы к заблуждениям. Была бы, однако - что все-таки также было бы возможно - встреча с двойником полностью избежена и человек однако же был бы приведен в сверх-чувственный Мир, то он также мало был бы в состоянии, познать этот Мир в его истинном облике. Ибо это было бы ему полностью невозможно, чтобы различать между тем, что он сам усматривает в вещах и тем, что они действительно есть. Такое различение возможно только, когда воспринимают собственное существо как некий образ и через это отделяют от окружения все, что проистекает из собственного Внутреннего. - Двойник действует для жизни человека в физически-чувственном мире так, что он через обозначенное чувство стыда делает себя тотчас невидимым, когда человек приближается к Душевно-Духовному миру. Тем самым закрывает он, однако, также весь сам этот Мир. Как „Страж" стоит он здесь, перед этим Миром, чтобы заградить доступ тем, которые еще не пригодны к вступлению в этот Мир. Он может, отсюда, „Страж порога, который перед Душевно-Духовным миром есть" быть назван. - Помимо, через изложенное вступление в сверх-чувственный Мир, встречает человек еще при прохождении через физическую смерть этого „Стража порога". И он раскрывает себя постепенно в Душевно-Духовном развитии в течение жизни между смертью и новым рождением. Здесь, однако, встреча не может подавлять человека, ибо он знает здесь о других Мирах, чем в жизни между рождением и смертью. Если человек без того, чтобы иметь встречу со „Стражем порога", вступил бы в Духовно-Душевный мир, то он мог бы впадать в одно заблуждение за другим. Ибо он не мог бы никогда различать, что он сам вносит в этот Мир и что ему действительно принадлежит. Правомерное обучение должно, однако, вести Духовного ученика в область истины, не в таковую иллюзии. Такое обучение будет через самое себя таким, что встреча необходимо должна однажды произойти. Ибо оно есть одно из, для наблюдения сверх-чувственных Миров, правил предосторожности, против возможности заблуждения и фантастики. - Это принадлежит к самым неотложным пред-мерам, которые каждый Духовный ученик должен предпринять, чтобы тщательно работать над собой, чтобы не стать фантастом, неким человеком, который может впасть в некое возможное заблуждение, само-обман (внушение и само-внушение). Где указания Духовного обучения будут верно последуемы, там будут одновременно уничтожены источники, которые могут нести заблуждение. Здесь не может, конечно, говориться о всех многочисленных отдельных подробностях, которые при таких пред-мерах входят в рассмотрение. Может быть только указано, на что приходится главное. Заблуждения, которые здесь входят в рассмотрение, проистекают из двух источников. Они происходят частью от того, что через собственное Душевное существо окрашивают действительность. В обычной жизни физически-чувственного мира есть этот источник заблуждения соотносительно небольшой опасности; ибо здесь будет внешний Мир всегда остро в своем собственном облике навязываться наблюдению, как его также, наблюдатель, по своим желаниям и интересам, ни желал бы окрасить. Как только, однако, вступают в имагинативный Мир, меняют себя его образы через такие желания и интересы и имеют как некую действительность перед собой то, что только сами образовали или со-образовали. Через то теперь, что через встречу со „Стражем порога" Духовный ученик узнает все, что в нем есть, что он, итак может внести в Душевно-Духовный мир, является этот источник заблуждения устраненным. И подготовление, которое Духовный ученик перед вступлением в Душевно-Духовный мир позволяет предоставить себе, действует ведь здесь так, что он приучает себя уже при наблюдении чувственно-физического мира выключать самого себя и вещам и процессам чисто через их собственное существо позволяет говорить в себе. Кто это подготовление достаточно проделал, может спокойно ожидать встречу со „Стражем порога". Через нее проверит он себя окончательно, чувствует ли он себя действительно в положении выключать свое собственное существо также тогда, когда он стоит напротив Душевно-Духовному миру. Кроме этого источника заблуждений существует, теперь, еще другой. Он выступает тогда явно, когда некое впечатление, которое получают, неправильно истолковывают. В физически-чувственной жизни простой пример для такого заблуждения есть тот, который возникает, когда сидят в железнодорожном поезде и верят, что деревья движутся в противоположном направлении поезда, в то время как, однако, движутся сами с поездом. Хотя существует многочисленные случаи, где такие заблуждения в чувственно-физическом мире труднее установить правильно, чем в приведенном простом случае, однако легко усмотреть, что в этом мире человек находит также средства, чтобы устранить такие заблуждения, если он со здоровым суждением втягивает в рассмотрение все, что может служить соответствующему разъяснению. По-другому обстоит дело все-таки, как только вступают в сверх-чувственные области. В чувственном мире факты не будут изменены через человеческое заблуждение; поэтому это есть возможно, чтобы через непредвзятое наблюдение исправить заблуждение на фактах. В сверх-чувственном Мире, однако, не является возможным сделать это без дальнейшего. Если желают наблюдать некий сверх-чувственный процесс и подступают к нему с неправильным суждением, то вносят это неправильное суждение в него; и будет таковое так переплетено с фактом, что его невозможно сразу отличить от такового. Заблуждение есть тогда не в человеке и правильный факт извне такового, но заблуждение само сделано составной частью внешнего факта. Оно не может, поэтому также просто быть исправлено через некое непредвзятое наблюдение факта. С этим указано на то, что может быть чрезмерно богатым текущим источником заблуждения и фантастики для тех, кто без правильного подготовления подступают к сверх-чувственному Миру. - Как, теперь, Духовный ученик приобретает себе способность, чтобы исключать такие заблуждения, которые возникают через окрашивание сверх-чувственных явлений собственным существом, то должен он также приобрести другой дар: второй охарактеризованный источник заблуждения сделать не-действенным. Он может выключить, что приходит от него самого, когда он только узнал образ собственного двойника; и он сможет выключить то, что в указанном направлении есть второй источник заблуждения, когда он приобретет себе способность, чтобы по устроенности некого факта сверх-чувственного Мира узнавать есть ли это действительность или заблуждение. Если бы заблуждения выглядели точно так, как действительности, тогда было бы различение невозможно. Это, однако, не есть так. Заблуждения сверх-чувственного Мира имеют сами по себе качества, через которые они отличаются от действительности. И главное приходится на то, что Духовный ученик знает, по каким свойствам он может распознавать действительности. Ничто не появляется более само-разумеющимся, чем что не-знаток Духовного обучения говорит: Где существует тогда вообще некая возможность, чтобы защитить себя против заблуждения, раз его источники есть так многочисленны? И если он далее говорит: Является ли тогда вообще какой-нибудь Духовный ученик уверенным, что все его предполагаемые высшие познания не покоятся на заблуждении и само-заблуждении (внушении и авто-внушении Suggestion und Autosuggestion)? Кто так говорит, не учитывает, что в каждом истинном Духовном обучении, через весь род, как оно протекает, истчники заблуждения будут закупорены. Во-первых, истинный Духовный ученик через свое подготовление пробретет себе достаточно знаний обо всем, что может привести заблуждение и само-заблуждение и установить себя через это в положение, чтобы защитить себя от них. Он имеет в этом отношении действительно как никакой другой человек возможность, чтобы сделать себя трезвым и способным суждения для хода жизни. Он будет через все, что он узнает побужден, чтобы ничто из неопределенных предугадываний, вдохновений и так далее, не удерживать. Обучение делает его таким осторожным, насколько возможно. К этому приходит то, что каждое истинное обучение прежде всего ведет к понятиям о великих Мировых событиях, итак ведет к вещам, которые делают необходимым напряжение силы суждения, через что таковое, однако, одновременно будет утончено и заострено. Только тот, кто желал бы отклонить отправляться в такие отдаленные области и желал бы удерживать себя только на близ-лежащих „откровениях", тому могло бы уйти потерянным заострение той здоровой силы суждения, которая дает ему уверенность в различении между заблуждением и действительностью. Однако все это еще не есть самое важное. Самое важное расположено в самих упражнениях, которые будут применены при неком правомерном Духовном обучении. Таковые должны именно так быть устроенными, чтобы сознание Духовного ученика во время внутреннего погружения точно обозревает все, что происходит в Душе. Сначала, чтобы вызвать имагинацию, будет создан чувство-образ. В таковом есть еще представления о внешних восприятиях. Человек не только единственно участвует в его содержании; он делает его не сам. Итак, он может предать себя некому заблужнению относительно того, как оно возникло; он может его происхождение ложно истолковывать. Но Духовный ученик удаляет это содержаение из своего сознания, когда он восходит к упражнениям для инспирации. Здесь погружает он себя только в собственную Душевную деятельность, которая образовала чувство-образ. Также здесь еще возможна ошибка. Человек через воспитание, обучение и так далее, усвоил себе род Душевной деятельности. Он не может знать всего о его происхождении. Теперь, однако, удаляет Духовный ученик также еще эту собственную Душевную деятельность из сознания. Если теперь нечто остается, то не пристает на этом ничего, чего нельзя обозреть. В это не может примешаться ничто, о чем в отношении своего целого содержания нельзя судить. В своей интуиции имеет, итак, Духовный ученик нечто, что показывает ему, как устроена некая полностью чистая действительность Духовно-Душевного мира. Если он, теперь, итак опознанные признаки Духовно-Душевной деятельности применяет ко всему, что подступает к его наблюдению, тогда может он отличить видимость от действительности. И он может быть уверен, что он при применении этого закона будет охраняем от заблуждения в сверх-чувственном Мире также, как не может это происходить ему в физически-чувственном мире, чтобы некий воображаемый горячий кусок железа считать за такой, который действительно жжет. Само-разумеется, что будут соотносить себя только так к таким познаниям, которые рассматривают как свои собственные переживания в сверх-чувственных Мирах и не к тем, которые получают как сообщения от других и которые постигают своим физическим рассудком и своим здоровым чувством истины. Духовный ученик будет стараться, чтобы протянуть граничащий рубеж между тем, что он приобрел одним, что приобрел другим образом. Он будет охотно принимать сообщения о высших Мирах и искать понять их через свою способность суждения. Когда он, однако, обозначает нечто как некий собственный опыт, как некое, сделанное им самим наблюдение, то он будет должен проверить, предстало ли таковое ему напротив точно с качествами, которые он научился воспринимать при не-обманывающей интуиции. * Когда Духовный ученик встречу с описанным „Стражем порога" имеет позади себя, тогда предстоят ему при восхождении в сверх-чувственные Миры дальнейшие переживания. Прежде всего он заметит, что существует внутреннее родство между этим „Стражем порога" и той Душевной силой, которая при приведенном выше описании получилась как седьмая и образовала себя как в самостоятельное существо. Да, это седьмое существо есть в известном отношении не что другое как двойник, сам „Страж порога". И оно ставит Духовному ученику особую задание. Он должен то, что он есть в своей обычной Самости (Selbst) и что является ему в образе, направлять и вести через новорожденную Самость. Получается некий род борьбы против двойника. Таковой будет продолжающе стремиться к перевесу. Поставить себя в правильное отношение к нему, не позволить ему ничего сделать, что не происходило бы под влиянием новорожденного „Я", это усиливает и укрепляет силы человека. - Теперь, есть это в высшем Мире с само-познанием в известном направлении по-другому, чем в физически-чувственном мире. В то время как в последнем само-познание выступает только как внутреннее переживание, представляет себя новорожденная Самость сразу же как Душевно-внешнее явление. Видят свою новорожденную Самость как некое другое существо перед собой. Однако не могут полностью воспринимать его. Ибо на какую бы ступень ни удалось бы взойти человеку на пути в сверх-чувственные Миры: имеются всегда еще более высокие ступени. На таковых будут всегда еще больше воспринимать от своей „высшей Самости". Итак таковое может Духовному ученику на какой-нибудь ступени разоблачать себя только частичным образом. Теперь, однако искушение есть неимоверно велико, которому подвергается человек, когда он сначала будет воспринимать нечто из своей „высшей Самости", чтобы эту „высшую Самость" рассматривать как бы с точки зрения, которую он завоевал в физически-чувственном мире. Это искушение есть даже хорошее и должно наступить, если развитие должно идти правильно. Должно рассмотреть то, что предстает как двойник, „Страж порога" и поставить его перед „высшей Самостью", чтобы можно было заметить расстояние между тем, что человек есть и тем, чем человек должен стать. При таком рассмотрении „Страж порога" начинает принимать полностью другой облик. Он представляет себя как некий образ всех препятствий, которые устанавливают себя против развития „высшей Самости". Будут воспринимать, какой груз тащят в своей обычной Самости. И являются через свое подготовление не достаточно сильным, чтобы сказать себе: Я не буду здесь остановливаться, но буду неуклонно развивать себя к „высшей Самости", то будут парализованы и испуганы тем, что предстоит. Остаются тогда погруженным в Душевно-Духовный мир, но прекращают себя дальше вырабатывать. Становятся пленником того облика, который теперь стоит перед Душой через „Стража порога". Важное есть то, что при этом переживании человек не имеет ощущения, будто он есть пленник. Будут много более верить, что переживают нечто полностью другое. Облик, который вызывает „Страж порога", может быть таков, что он выносит в Душе наблюдателя впечатление, будто таковой имеет, теперь, в образах, которые выступают на этой ступени развития, уже полный охват всех только возможных Миров перед собой; будто достигли вершины познания и не нуждаются, чтобы стремиться дальше. Вместо пленника, человек может почувствовать себя неизмеримо богатым обладателем всех Мировых тайн. О том, что человек может иметь такое переживаение, которое представляет противоположную часть истинного состояния дел, не станет удивляться тот, кто обдумает, что ведь тогда, когда это переживают, уже стоят в Душевно-Духовном мире и что особенностью этого Мира есть то, что события в нем могут представлять себя наоборот. В этой книге на этот факт было указано при рассмотрении жизни после смерти. Облик, который воспринимают на этой ступени развития, показывает ему еще нечто другое, чем тот, в котором ему сперва представил себя „Страж порога". В этом двойнике должны были быть восприняты все те качества, которыми обладает обычная Самость человека вследствие влияния сил Люцифера. Теперь, однако, в ходе человеческого развития через влияние Люцифера в человеческую Душу вовлечена некая другая властная сила. Это есть таковая, которая была обозначена как сила Аримана в прежних частях этой книги. Это есть та сила, которая в физически-чувственном существовании препятствует, чтобы за поверхностью чувственного воспринимать расположенных Душевно-Духовных существ внешнего Мира. Что стало под влиянием этой силы с человеческой Душой, это показывает в образе тот облик, который выступает при охарактеризованном переживании. - Кто, соответствующе подготовленным подступает к этому переживанию, тот даст ему его истинное истолкование; и тогда вскоре покажет себя некий другой облик, который в противоположность обозначенному „Малому Стражу" можно назвать „Великий Стражем порога". Таковой сообщает Духовному ученику, что он не должен оставаться стоять на этой ступени, но энергично работать дальше. Он вызывает в наблюдателе сознание, что Мир, которым он овладел, только тогда станет истиной и не превратит себя в никакую иллюзию, когда работа соответствующим образом будет продолжена дальше. - Кто, однако, через некое неправомерное Духовное обучение неподготовленно подступил бы к этому переживанию, тому тогда, когда он приходит к „Великому Стражу порога" влилось бы в Душу нечто, что только можно будет сравнить с „чувством некого неизмеримого ужаса", некого „безграничного страха". Как встреча с „Малым Стражем порога" Духовному ученику дает возможность, чтобы проверить себя, защищен ли он от заблуждений, которые могут возникнуть через внесение им своего существа в сверх-чувственный Мир, так может он на переживаниях, которые ведут его в конце к „Великому Стражу порога" проверить, является ли он выросшим для заблуждений, которые выше были приведены назад ко второму обозначенному источнику. Удается ему оказать противодействие той властной иллюзии, которая достигнутый Мир образов обманчиво показывает ему как богатое достояние, в то время как он сам, однако, есть только пленник, то является он в дальнейшем ходе своего развития также предохраненным от того, чтобы принять видимость за действительность. „Страж порога" для каждого отдельного человека будет принимать до известной степени некий индивидуальный облик. Встреча с ним соответствует ведь как раз тому преживанию, через которое будет преодолен личный характер сверх-чувственных наблюдений и будет дана возможность вступить в некую область переживаний, которые являются свободными от личной окраски и действенными для каждого человеческого существа. * Когда Духовный ученик имел описанные преживания, тогда он способен, чтобы различать в Душевно-Духовном окружающем мире то, что он сам есть, от того, что есть вне его. Он будет тогда распознавать, как необходимо понимание описанного в этой книге Мирового процесса, чтобы понимать человека и саму его жизнь. Понимают ведь физическое тело только, когда познают, как оно построило себя через Сатурно-, Солнце-, Луно- и Земле-развитие. Понимают эфирное тело, если прослеживают его образование через Солнечное, Лунное и Земное развитие. Понимают, однако, также то, что в настоящее время совместно связано с развитием Земли, когда познают, как постепенно все развернуло себя. Через Духовное обучение будут установлены в состояние, чтобы познать соотношение всего, что есть у человека к соответствующим фактам и существам, находящегося вне человека Мира. Ибо это есть так: что каждый член у человека стоит в неком отношении ко всему остальному Миру. В этой книге об этом могли быть сделаны ведь только намеки в эскизно-образном очерке. Должно, однако, обдумать, что например, физическое тело человека в течение Сатурно-развития имелось только в первом задатке. Его органы: сердце, легкие, мозг образовали себя позднее, в течение времени Солнца, Луны и Земли, из первых задатков. Так значит, сердце, легкие и так далее, стоят в известных отношениях к развитию Солнца, Луны и Земли. Полностью соответствующе есть это с членами эфирного тела, чувственного тела, чувственной Души и так далее. Человек образован из целого, ему ближе всего расположенного Мира; и каждая отдельность которая есть у него, соответствует некому процессу, некому существу внешнего Мира. Духовный ученик приходит на соответсвующей ступени своего развития к тому, чтобы познать это отношение своего собственного существа к великому Миру. И можно эту ступень познания назвать восприятием соответствия „малого Мира", Микрокосмоса, самого человека и „великого Мира", Макрокосмоса. Когда Духовный ученик достигает такого познания, тогда для него может наступить новое переживание. Он начинает чувствовать себя как сросшимся со всем Мирозданием, хотя и ощущает свою полную самостоятельность. Это ощущение есть некое восхождение в целый Мир, Одно-становление (Einswerden) с ним, но без того, чтобы потерять собственное существо. Можно эту ступень развития обозначить как „Одно-становление с Макрокосмосом". Это есть значимо, чтобы это Одно-становление не мыслить так, как если через таковое прекращалось бы обособленное сознание и человеческое существо изливалось бы во Вселенную (All). Такая мысль была бы только выражением, вытекающего из необученной силы суждения, мнения. - Отдельные ступени высшего познания в смысле некого процесса посвящения, который здесь был описан, могут теперь быть обозначены следующим образом: Изучение Духовной науки, причем обслуживают себя сначала силой суждения, которую завоевали в физически-чувственном мире. Приобретение имагинативного познания. Чтение сокровенного писания (соответствующее инспирации). Вживание себя в Духовное окружение (соответствующее интуиции). Познание взаимосвязей между Микрокосмосом и Макрокосмосом. Одно-становление с Макрокосмосом. Совокупное переживание прежних опытов, как некое Осново-Душе-настроение. Эти ступени не должны, однако, быть помыслены примерно так, что будут проделаны одна за другой. Обучение может, много более, протекать так, что по индивидуальности Духовного ученика, некая предшествующая ступень должна быть пройдена только вплоть до известной степени, когда он начинает делать упражнения, которые соответствуют следующей ступени. Может, например, быть полностью хорошо, чтобы сначала некоторые имагинации завоевали надежным образом и все-же уже делают упражнения, которые инспирацию, интуицию или познание совместной связи Микрокосмоса с Макрокосмосом вовлекают в область собственного переживания. * Когда Духовный ученик приобрел себе некое переживание интуиции, то знает он не только образы Душевно-Духовного мира, он может не только читать их соотношения в „сокровенном писании": он приходит к познанию самих существ, через чье совместное действие возникает Мир, к которому принадлежит человек. И он учится через это познавать себя самого в том облике, который он как Духовное существо имеет в Душевно-Духовном мире. Он пробился к некому восприятию своего высшего „Я" и он заметил, как он должен работать дальше, чтобы господствовать своим „двойником", „Стражем порога". Он имел, однако, также встречу с „Великим Стражем порога", который стоит перед ним как постоянный побудитель работать дальше. Этот „Великий Страж порога" становится, теперь, его прообразом, к которому он желает устремиться. Когда наступает это ощущение в Духовном ученике, тогда достиг он возможности чтобы познать, кто здесь собственно как „Великий Страж порога" перед ним стоит. Отныне превращает себя этот Страж в восприятии Духовного ученика в облик Христа, чье существо и вмешательство в Земное развитие видно из предшествующих глав этой книги. Духовный ученик через это будет сам посвящен в возвышенную тайну, которая связана с именем Христа. Христос показывает ему себя как „великий Земной прообраз человека". - Является таким образом через интуицию в Духовном мире Христос распознанным, тогда будет ему также понятным, что разыгралось на Земле исторически в четвертом после-Атлантическом периоде Земли (в Греко-Латинское время). Как к этому времени высокое Солнечное существо, Существо-Христос вмешалось в Земное развитие и как оно, теперь, действует далее в этом Земном развитии, это будет для Духовного ученика некое самопережитое познание. Это есть, итак, некое раскрытие смысла и значения Земного развития, которое Духовный ученик получает через интуицию. Описанный здесь этим путь к познанию сверх-чувственных Миров есть такой, которым может идти каждый человек, в каком бы также положении он ни находился в современных жизненных условиях. Когда идет речь о таком пути, то должно обдумать, что цель познания и истины во все времена Земного развития есть одна и та же, что, однако, исходные пункты человека к различным временам были различны. Человек в настоящее время не может исходить из того же отправного пункта, если он желает вступить на путь в сверх-чувственные области, как например, древний Египетский посвящаемый. Отсюда, упражнения, которые возлагались Духовному ученику в древнем Египте не позволяют выполнять себя современному человеком без дальшейшего. С того времени человеческие Души прошли через различные воплощения; и это прохождение вперед от воплощения к воплощению не есть без смысла и значения. Способности и качества Душ меняются от воплощения к воплощению. Кто человеческую, историческую жизнь рассматривает также только поверхностно, может заметить, что начиная с двенадцатого и тринадцатого столетия после Христа по сравнению с прежним, все жизненные условия изменились, что мнения, чувства, но также способности людей стали другими, чем они были прежде. Здесь описанный путь к высшему познанию есть, теперь, такой, который пригоден для Душ, которые воплощаются непосредственно в наше время. Он есть такой, что устанавливает исходный пункт Духовного развития там, где стоит в настоящее время человек, когда он находится в каких-нибудь данных ему, через это настоящее время, жизненных условиях. -Идущее вперед развитие ведет человечество, в отношении путей к высшему познанию, так же от одного отрезка времени к другому ко всегда другим формам, как также внешняя жизнь меняет свои облики. И должно ведь также в любое время господствовать совершенное созвучие между внешней жизнью и посвящением. Настоящее и будущее развитие Мира и человечества В смысле Духовной науки о настоящем и будущем развитии Мира и человека невозможно познать нечто, без того, чтобы понять прошлое этого развития. Ибо то, что представляется всприятию Духовного исследователя, когда он наблюдает скрытые факты прошлого, это включает одновремнно все то, что он может знать о настоящем и будущем. В этой книге говорилось о развитии Сатурна, Солнца, Луны и Земли. Нельзя понять в Духовно-научном смысле Земное развитие, если не наблюдать факты предшествующих времен развития. Ибо что встречается человеку в настоящее время в Земном мире, в это вставлены в известном отношении факты Лунного, Солнечного и Сатурнического развития. Существа и вещи, которые участвовали при развитии Луны, продолжали образовываться дальше. Из них стало все то, что принадлежит в настоящее время к Земле. Но это есть для физически-чувственного сознания не все воспринимаемо, что развило себя через (herьber) Луну к Земле. Часть того, что развило себя через эту Луну, будет проявлено только на известной ступени сверх-чувственного сознания. Когда это познание достигнуто, тогда является для такового наш Земной мир связанным со сверх-чувственным Миром. Таковой содержит часть Лунного бытия, которая не уплотнила себя до физически-чувственного восприятия. Он содержит ее сначала так, как она есть в настоящее время, не как она была во время пра-древнего Лунного развития. Сверх-чувственное сознание может, однако, получить некий образ догдашнего состояния. Когда именно такое сверх-чувственное сознание углубляет себя в восприятие, которое оно может иметь в настоящее время, то показывает себя то, что таковое через себя самое постепенно разлагается на два образа. Один образ представляется как такой облик, который имела Земля во время своего Лунного развития. Другой образ, однако, показывает себя так, что по нему узнают: таковой содержит некий облик, который есть еще в зародышном состоянии и который только в будущем будет действительным в том смысле, как теперь действительна Земля. При дальнейшем наблюдении показывается, что в эту будущую форму продолжающе вливается то, что в известном смысле выдается как воздействие того, что совершается на Земле. В этой будущей форме, поэтому, имеют перед собой то, что должно стать из нашей Земли. Воздействия Земного бытия будут объединены с тем, что совершается в охарактеризованном Мире и отсюда возникнет новое Мировое существо, в которое превратит себя Земля так, как Луна превратила себя в Землю. Можно назвать такой будущий облик состояние Юпитера. Кто наблюдает это состояние Юпитера в сверх-чувственном созерцании, тому показывается, что в будущем должны будут иметь место определенные процессы, потому что в сверх-чувственной части Земного мира, которая происходит от Луны, имеются существа и вещи, которые примут известные формы, если в физически-чувственной Земле случится это или то. В состоянии Юпитера будет, поэтому, нечто, что через развитие Луны уже предопределено; и это будет в нем новым, что только через Земные процессы войдет в целое развитие. Вследствие этого сверх-чувственное сознание может испытать нечто о том, что свершится во время состояния Юпитера. Существам и фактам, которые будут наблюдаться в этом поле сознания, не свойственнен характер чувственно-образного; они не выступают даже как утонченные воздушные образования, из которых могли бы исходить воздействия, которые напоминают впечатления чувств. От них имеются чисто Духовные звуковые, световые, тепловые впечатления. Таковые не выражаются ни через какие материальные воплощения. Они могут быть схвачены только через сверх-чувственное сознание. Можно, однако, все-же сказать, что эти существа имеют некое „тело". Однако таковое показывает себя в пределах их Душевного, которое проявляет себя как их современное существо, как некая сумма уплотненных воспоминаний, которые они несут в себе в своем Душевном существе. В их существе можно различать между тем, что они сейчас переживают и тем, что они пережили и о чем вспоминают. Это последнее содержится в них как нечто телесное. Они переживают это, как Земной человек переживает свое тело. Для некой ступени сверх-чувственного наблюдения, которая есть выше, чем была только что обозначена необходимой для познания Луны и Юпитера, становятся воспринимаемы сверх-чувственные существа и вещи, которые являются далее развитыми обликами того, что уже существовало во время Солнечного состояния, но в настоящее время имеет такую высокую ступень бытия, что таковые вообще не существуют для сознания, которое донесло это только к восприятию Лунных форм. Также образ этого Мира расщепляет себя при внутреннем погружении опять на два. Один ведет к познанию Солнечного состояния прошлого; другой представляет будущую форму Земли, именно ту, в которую будет превращена Земля, когда в облики того Мира будут влиты воздействия процессов Земли и Юпитера. Что таким образом наблюдают из этого будущего Мира может быть в смысле Духовной науки обозначено как состояние Венеры. Аналогичным образом получается, для некого еще далее развитого сверх-чувственного сознания, будущее состояние развития, которое может быть обозначено как состояние Вулкана и которое стоит в одинаковой взаимосвязи с состоянием Сатурна, как состояние Венеры с состоянием Солнца, а состояние Юпитера с состоянием развития Луны. Можно, следовательно, когда прошлое, настоящее и будущее Земного развития вовлекают в рассмотрение, говорить о развитии Сатурна, Солнца, Луны, Земли, Юпитера и Вулкана. - Как эти охватывающие взаимосвязи Земного развития, так также для сознания выдаются наблюдения над неким ближайщим будущим. Каждому образу прошлого соответствует таковой будущего. Однако, когда речь идет о таких вещах, нечто должно быть подчеркнуто, чье учитывание настолько необходимо, насколько только возможно оно должно быть рассматриваемо. Должно, если желают распознать равное таковому, совершенно отбросить мнение, что голое, на чувственной действительности воспитанное философское размышление об этом, может что-либо обосновать. Никогда не могут и не должны быть исследованы эти вещи через такое размышление. Кто поверил бы примерно в то, что когда он через Духовную науку получил сообщение о том, каким было Лунное состояние: он мог бы через такое размышление вывести как это выглядело бы на Юпитере, если он Земные взаимосвязи и Лунные взаимосвязи удерживает вместе, тот предает себя огромным заблуждениям. Исследованными эти взаимосвязи могут быть только тем, что сверх-чувственное сознание возвысит себя к наблюдению. Только когда исследованное будет сообщено, оно может быть понято без сверх-чувственного сознания. Напротив сообщениям о будущем есть Духовный исследователь в неком другом положениии, чем напротив таковым, которые затрагивают прошлое. Человек не может сначала вообще стоять напротив будущим событиям так непредвзято, как это возможно ему относительно прошлого. Что совершится в будущем, возбуждает человеческое чувствование и воление; прошлое будет переноситься полностью другим образом. Кто наблюдает жизнь, знает, как это уже действенно для обычного бытия. В какой громадной степени это возвышает себя, какие формы это принимает напротив скрытых фактов жизни, об этом может иметь знание только тот, кто знает известные вещи сверх-чувственных Миров. И этим дано основание, почему познания об этих вещах завязаны на полностью определенные границы. Так, как может быть представлено великое Мировое развитие в последовательности его состояний от времени Сатурна вплоть до времени Вулкана, так это также возможно для меньших временных отрезков, например, для такового Земного развития. С того могущественного переворота, который принес окончание древней Атлантической жизни, в развитии человечества последовали состояния, которые в этой книге были обозначены как древне-Индийские, пра-Персидские, Египетско-Халдейские, Греко-Латинские времена. Пятый временной отрезок есть тот, в котором стоит теперь человечество, есть настоящее время. Этот временной отрезок начался постепенно около двенадцатого, тринадцатого и четырнадцатого столетия после Христа, после того, как он подготовился начиная с четвертого, пятого столетия. Полностью отчетливо он выступил начиная с пятнадцатого столетия. Предшествующий, Греко-Латинский, взял свое начало примерно в восьмом до-Христианском столетии. В конце его первой трети имело место событие Христа. Душевный настрой человека, все человеческие способности изменились при переходе от Египетско-Халдейского к Греко-Латинскому временному периоду. В первом не имелось еще того, что знают теперь как логическое размышление, как рассудочное понимание Мира. Что человек усваивает себе сейчас через свой рассудок как познание, это он получал в такой форме, в какой это было подходящим для тогдашнего времени: непосредственно через внутреннее, в неком известном отношении сверх-чувственное знание. Человек воспринимал вещи; и тем, как он их воспринимал, всплывали в Душе понятие, образ, в которых Душа из них нуждалась. Если познавательная сила является таковой, то всплывают, однако, не только образы чувственно-физического мира, но из глубин Души восходит также некое известное познание нечувственных фактов и существ. Это был остаток древнего приглушенного сверх-чувственного сознания, который был однажды общим владением целого человечества. В Греко-Латинское время возникало все больше людей, которым не доставало таких способностей. На их место вступало рассудочное размышление о вещах. Люди становились все более и более отдаленными от непосредственного сновидческого (trдumerisch) восприятия Духовно-Душевного мира и всегда больше были вынуждены формировать себе образ такового через их рассудок и их чувство. Это состояние длилось через весь временной отрезок после-Атлантического времени в известном отношении дальше. Только те люди, которые как наследство сохранили себе древний Душевный настрой, могли еще принимать непосредственно в сознание Духовный мир. Такие люди являются, однако, отставшими последователями из более древнего времени. Род того, каким было их познание, не подходил более для нового времени. Ибо законы развития имеют как следствие то, что старая Душевная способность теряет свое полное значение, когда выступают новые способности. Человеческая жизнь приспосабливается тогда к таким новым способностям. И со старыми она не может более ничего начать. Но были также такие люди, которые начали полностью осознанным образом развивать к уже достигнутым силам рассудка и чувства, другие высшие силы, которые делали им снова возможным проникнуть в Духовно-Душевный мир. Они должны были начать делать это другим образом, чем это совершалось у учеников древних посвященных. Таковые не должны были еще учитывать, только в четвертом временном отрезке развитые, Душевные способности. В четвертом временном отрезке начался в первых начинаниях тот род Духовного обучения, который был описан в этой книге как современный. Но оно было тогда именно только в начинаниях; свое собственное образование могло оно познать только в пятом временном отрезке (начиная с двенадцатого, тринадцатого, особенно с пятнадцатого столетия). Люди, которые таким образом искали восхождение в сверх-чувственные Миры, могли через их собственную имагинацию, инспирацию и интуицию узнать нечто из высших областей бытия. Те люди, которые остались при развитых рассудочных и чувственных способностях, могли из того, что знало более древнее ясновидение, узнавать только через предание, которое от поколения к поколению размножалось устно или письменно. Также о том, что собственно есть сущность события Христа, могли рожденные позднее, если они не поднимали себя в сверх-чувственные Миры, знать нечто только через такое предание. Все-таки, имелись также такие посвященные, которые имели еще естественную способность восприятия для сверх-чувственного Мира и которые через их развитие все же поднимались в некий высший Мир, не смотря на то, что они оставляли без внимания новые рассудочные и нравственные силы. Через них был создан переход от древнего рода посвящения к новому. Такие личности еще существовали также для последующих временных промежутков. Это есть как раз существенное четвертого временного промежутка, что через замкнутость-бытие Души от непосредственного сообщения с Душевно-Духовным миром, человек был укреплен, усилен в рассудочных и чувственных силах. Души, которые тогда воплощались так, что они развили в высокой мере рассудочные и чувственные силы, переносили затем результат этого развития в свои воплощения в пятый временной период. Как замена для такой замкнутости имелись тогда мощные предания пра-древних собраний мудрости, именно, события Христа, которые через силу своего содержания давали Душам доверительное знание о высших Мирах. - Теперь имелись, однако, всегда также люди, которые развили высшие познавательные силы вдобавок к рассудочным и чувственным способностям. Им возлагалось факты высших Миров и, именно, тайну события Христа испытать через непосредственное сверх-чувственное знание. От них изливалось в Души других людей всегда настолько много, насколько этим Душам было понятно и хорошо. - Первое распространение Христианства должно было соразмерно смыслу Земного развития выпасть на такое время, в которое сверх-чувственные познавательные силы у большей части человечества не были развиты. Поэтому сила предания тогда была такой могущественной. Требовалась крепчайшая сила для того, чтобы вести к доверию в сверх-чувственный Мир людей, которые сами не могли взирать в этот Мир. Почти всегда имелись (если не рассматривать одно короткое исключительное время в тринадцатом столетии) также такие люди, которые через имагинацию, инспирацию, интуицию могли возвысить себя к высшим Мирам. Такие люди есть после-Христовые последователи древних посвященных, руководители и участники знаний Мистерий. Они имели задание через свои собственные способности опять распознать то, что возможно было бы постичь через древнюю Мистерию-Познавание; и к этому они должны были еще присоединить познание сущности события Христа. Так возникло у этих новых посвященных познание, которое охватывало все, что было предметом древнего посвящения; но в срединном пункте такого познания сияло высшее знание о тайнах события Христа. Такое познание могло только в узкой мере вливаться во всеобщую жизнь, в то время как человеческие Души в четвертом временном периоде должны были укреплять рассудочные и чувственные способности. Оно было, отсюда, в этом временном промежутке вообще очень „сокровенным знанием". Затем наступил новый временной промежуток, который должно обозначить как пятый. Его сущность состоит в том, что развитие рассудочных способностей шло дальше и развернулось в могущественное цветение и будет развертываться через настоящее в будущее. Медленно подготавливалось это начиная с двенадцатого, тринадцатого столетия, чтобы в дальнейшем ходе становиться всегда быстрее и быстрее, начиная с шестнадцатого столетия вплоть до настоящего времени. Под этими влияниями время развития пятого временного промежутка стало таким, которое позволяет себе все больше приложить заботу о рассудочных силах, тогда как доверительное знание прежнего, передаваемое преданием познание, все больше теряло в силе над человечеством. Однако в это время развило себя зато также то, что может быть названо все более усиливающимся притоком познаний ново-временного сверх-чувственного сознания в человеческие Души. „Сокровенное знание" вливается, если также очень незаметно вначале, в образ представлений людей этого временного промежутка. Это есть само-понятно, что вплоть до в настоящее время, рассудочные силы ведут себя отклоняюще против таких познаний. Только все, что должно произойти, произойдет, несмотря на всякое временное отклонение. Можно „сокровенное знание", которое захватывает человечество с этой стороны и будет захватывать все больше, по некому символу, назвать познанием „Граля (Gral)". Кто этот символ, как он дан в сказаниях и сагах, учится познавать согласно его глубокому значению, обнаружит именно, что он полнозначно выражает чувственно сущность того, что выше было названо познанием нового посвящения с Христовой тайной в середине. Ново-временные посвященные могут, поэтому также, быть названы „посвященными Граля". К „науке о Грале" ведет путь в сверх-чувственные Миры, который в своих первых ступенях был описан в этой книге. Это познание имеет особенность, что его факты можно исследовать, если приобретают себе средства, как они были описаны в этой книге. Являются они, однако, исследованными, тогда они могут быть поняты как раз через, пришедшие к развитию в пятом временном промежутке, Душевные силы. Да, все больше будет устанавливаться, что эти силы, во все большей степени, через эти познания, обнаружат себя удовлетворенными. Мы живет в настоящем, в такое время, в котором такие познания более обогащенными должны будут быть приняты в общее сознание, чем это был прежде случай. И эта книга хотела бы свои сообщения дать с этой точки зрения. В той мере, как развитие человечества будет впитывать познание Граля, может импульс, который дан через событие Христа, становиться все более значимым. Ко внешней стороне Христианского развития будет все больше присоединять себя внутренняя. Что через имагинацию, инсприрацию, интуицию может быть познано о высших Мирах в связи с событием Христа, будет все больше проникать жизнь представления, чувства и воли людей. „Сокровенное знание Граля" будет становиться явным; оно будет, как некая внутренняя сила, все больше пронизывать жизненные внешние проявления людей. Насквозь через пятый временной промежуток будут познания сверх-чувственных Миров вливаться в человеческое сознание; и когда начнется шестой, человечество сможет достичь на более высокой ступени опять то, чем оно неким сумеречным образом нечуственного наблюдения обладало в неком более раннем временном отрезке. Однако новое обладание будет иметь полностью другую форму чем старое. Что Душа в древние времена занала о высших Мирах, не было проникнуто в ней ее собственной рассудочной и чувственной силой. Она знала это как наитие (Eingebung). В будущем она не только будет иметь наития, но понимать таковые и ощущать как то, что есть сущность ее собственной сущности. Когда у нее будет некое познание об этом или том существе или вещи, то рассудок это познание также через свое собственное существо найдет оправданным; когда другое познание о нравственной заповеди, о человеческом поведении сделает себя действенным, то Душа скажет себе: Мое чувство только тогда оправдывается перед самим собой, когда я также исполняю то, что надлежит в смысле такого познания. Такой Душевный настрой должен будет образоваться у достаточно большого числа людей шестого временного периода. - Повторяется неким определенным образом в пятом временном промежутке то, что третий, Египетско-Халдейский, принес человеческому развитию. Тогда воспринимала еще Душа известные факты сверх-чувственного Мира. Восприятие таковых находилось именно тогда в исчезновении. Ибо рассудочные силы подготавливали себя для своего развития; и таковые должны были сначала исключить людей из высшего Мира. В пятом временном промежутке сверх-чувственные факты, которые в третьем были созерцаемы в сумеречном сознании, будут снова явными, однако отныне проникнутыми рассудочными и личными чувственными силами людей. Они будут проникнутыми также тем, что через познание тайны Христа может выпасть на долю Души. Отсюда, они примут полностью другую форму, чем они имели прежде. В то время, как впечатления из сверх-чувственных Миров в древние времена воспринимались как силы, которые гнали людей из Духовного внешнего Мира, в котором он был не внутри, то через развитие нового времени такие впечатления будут ощущаться, как таковые нового Мира, в который человек врастает, в котором он все больше и больше стоит внутри. Никто не должен верить, что повторение Египетско-Халдейской культуры может последовать так, что примерно как просто Душой было бы принято то, что имелось тогда и было перенесено из того времени. Верно понятый импульс Христа действует в том, что человеческая Душа, которая приняла его, чувствует себя как член некого Духовного мира и как таковой познает и ведет себя, вне которого она прежде стояла. - В то время, как таким образом в пятом временном периоде оживает опять третий, чтобы проникнуться в человеческих Душах тем, что четвертый принес как полностью новое, нечто аналогичное будет таким случаем при шестом в отношении второго и при седьмом в отношении первого древне-Индийского. Вся чудесная мудрость древней Индии, которую могли провозвещать тогдашние великие учителя, сможет как жизне-истина человеческих Душ опять быть здесь в седьмом временном промежутке. Теперь, изменения в вещах Земли, которые располагаются вне людей и которые стоят в неком известном взаимоотношении к собственному развитию человечества, идут неким образом дальше. После истечения седьмого временного промежутка, Земля будет постигнута переворотом, который позволяет сравнить себя с таким, который произошел между Атлантическим и после-Атлантическим временем. И после превращенные, Земные состояния будут развиваться дальше в семи временных отрезках. На более высокой ступени человеческие Души, которые тогда будут воплощаться, будут преживать такие сообщества с высшим Миром, которые Атланты преживали на более низкой. Однако только те люди окажутся возросшими до ново-оформленных взаимосвязей Земли, которые воплотят в себе такие Души, как они смогут стать через влияния Греко-Латинского, последующего за этим пятого, шестого и седьмого временного промежутка после-Атлантического развития. Внутреннее этих Душ будет соответствовать тому, что вплоть до этого стало из Земли. Другие Души должны будут отстать позади, в то время как прежде это стояло бы в их выборе, чтобы создать себе условия для неотставания (Mitkommen). Зрелыми для соответствующих взаимосвязей после следующего великого переворота будут те Души, которые как раз при через-переживании (Hinьberleben) с пятого в шестой после-Атлантический временной период создадут возможность, чтобы проникнуть сверх-чувственные познания рассудочными и чувственными силами. Пятый и шестой временной промежуток есть в известной мере решающие. В седьмом Души, которые достигли цели шестого, будут развивать себя именно соответствующе дальше; другие, однако, при изменившихся взаимосвязях окружения, найдут только более мало возможности нагнать упущенное. Только в более позднем будущем наступят снова условия, которые позволяют это. - Так шагает развитие от временного промежутка к временному промежутку дальше. Сверх-чувственное познание наблюдает не только такие изменения в будущем, где Земля участвует одна, но также такие, которые разыгрываются в совместном действии с Небесными телами ее окружения. Придет время, в которое Земное и развитие человечества настолько будет продвинутым, что силы и существа, которые в течение Лемурийского времени должны были отделиться от Земли, чтобы сделать возможным дальнейший ход развития Земным существам, опять смогут объединить себя с Землей. Луна тогда опять соединит себя с Землей. Это совершится, потому что тогда достаточно большое число человеческих Душ будут иметь так много внутренней силы, что они эти Лунные силы сделает плодотворными для дальнейшего развития. Это будет в то время, в которое наряду с высоким развитием, которое будет достигнуто соответсвующим числом человеческих Душ, будет вышагивать другое, которое приняло направленность на злое. Отставшие позади Души накопят в своей Карме так много заблуждения, ненавистного и злого, что они сначала образуют некое особое, остро противо-стремящееся доброму сообществу людей, объединение плохих и заблудших. Доброе человечество приобретет себе через свое развитие использование Лунных сил и через это также преобразует злую часть так, что она, как особое Земное царство сможет идти вместе с дальнейшим развитием. Через такую работу доброго человечества, объединенная затем с Луной Земля будет способна, после некоторого определенного времени развития, быть объединенной также снова с Солнцем (также с другими Планетами). И после некоторого промежуточного состояния, которое представляет себя как некое пребывание в более высоком Мире, Земля превратит себя в состояние Юпитера. В этом состоянии не будет иметься того, что называется сейчас минеральным царством; силы этого минерального царства будут превращены в растительные. Растительное царство, которое, однако, напротив теперешнего будет иметь полностью новую форму, возникает в течение состояния Юпитера, как самое низшее царство. Выше наверх членит себя равнозначно превращенное животное царство; затем идет человеческое царство, которое оказывается как потомство, возникшего на Земле, сообщества злых людей. И затем потомки доброго Земного-Человеко-сообщества, как человеческое царство на некой более высокой ступени. Большая часть работы этого последнего человеческого царства состоит в том, чтобы облагородить впавшие в злое сообщество Души так, что они могли еще найти доступ в собственно человеческое царство. Состояние Венеры будет таковым, что также растительное царство будет исчезнувшим; самым низшим царством будет вновь превращенное животное царство; на нем будут обнаруживаться идущие наверх три человеческие царства различных степеней совершенства. Во время этого состояния Венеры Земля остается соединенной с Солнцем; развитие во время состояния Юпитера, напротив, происходит так, что в одно известное мгновение, Солнце еще раз отделяет себя от Юпитера и таковой принимает его воздействие извне. Затем имеет место опять некое соединение Солнца и Юпитера, и превращение переходит постепенно в состояние Венеры. Во время его самого из Венеры отщепляется особое Мировое тело, которое содержит все по сущности, что противилось развитию, как бы „неисправимая Луна", которая теперь идет навстречу развитию с неким характером, выражение чего не является возможным, потому что он является слишком неаналогичным всему, что может пережить человек на Земле. Развившееся человечество, однако, идет дальше в неком полностью одухотворенном бытии к развитию Вулкана, чье изложение лежит вне рамок этой книги. Видно, что из „познания Граля" получается высочайший идеал человеческого развития, который мыслим для человека: одухотворение, которое человек достигает через свою собственную работу. Ибо это одухотворение возникает окончательно как результат гармонии, которую он в пятом и шестом временном промежутке современного развития устанавливает между достигнутыми рассудочными и чувственными силами и познаниями сверх-чувственных Миров. Что он здесь вырабатывает во Внутреннем своей Души, должно окончательно стать само внешним Миром. Дух человека поднимает себя к могущественным впечатлениям своего внешнего Мира и сначала угадывает, после распознает Духовные существа за этими впечатлениями; сердце человека ощущает бесконечную возвышенность этого Духовного. Человек может, однако, также познать, что интеллектуальные, соразменые чувствам и характеру переживания его Внутреннего, являются зародышами становящегося Духовного мира. Кто здесь полагает, что человеческая свобода является несогласуемой с пред-знанием и пред-определенностью будущего облика вещей, тот должен обдумать, что свободная деятельность человека в будущем также мало зависит от того, как пред-определенные вещи будут быть, как и эта свобода зависит от того, что он предпримет через год жить в неком доме, чей план он устанавливает в настоящее время. Он будет в той степени свободен, как он может быть по своей внутренней сущности, именно в доме, который он себе построил; и он будет на Юпитере и Венере так свободен, как это соответствует его Внутреннему, именно в пределах взаимосвязей, которые там будут установлены. Свобода не будет зависить от того, что через предшествующие взаимосвязи является пред-определенным, но от того, что Душа сделала из себя. * В Земном состоянии содержится то, что развило себя в предшествующих состояниях Сатурна, Солнца, Луны. Земной человек обнаруживает „Мудрость" в процессах, которые разыгрываются вокруг него. Эта Мудрость есть здесь внутри как результат того, что произошло прежде. Земля есть потомок „древней Луны". И таковой образовал себя с тем, что ему принадлежит, в „Космос Мудрости". Земля есть, теперь, начало некого развития, через которое в эту Мудрость будет вставлена новая сила. Она несет человека к тому, чтобы чувствовать себя как самостоятельный член Духовного мира. Это происходит от того, что его „Я" в нем было образовано „Духами Формы" в течение Земного времени так, как было образовано на Сатурне „Духами Воли" его физическое тело, на Солнце „Духами Мудрости" его жизненное тело, на Луне „Духами Движения" его астральное тело. Через совместное действие „Духов Воли, Мудрости и Движения" возникает то, что проявляет себя как Мудрость. В Мудрости могут совместно-согласовываться с другими существами своего Мира Земные существа и Земные процессы через работу этих трех классов Духов. Через „Духов Формы" человек получает свое самостоятельное „Я". Таковое будет, теперь, в будущем совместно-согласовываться с сущностями Земли, Юпитера, Венеры, Вулкана через силу, которая вставит себя через Земное состояние в Мудрость. Это есть такая сила Любви. В человеке Земли должна эта сила Любви взять свое начало. И „Космос Мудрости" развивает себя в „Космос Любви". Из всего, что „Я" может развернуть в себе, должна стать Любовь. Как всеохватывающий „прообраз Любви" представляет себя при своем откровении высокое Солнечное существо, которое могло быть охарактеризовано при изображении Христова развития. В Наивнутреннейшее человеческого существа-ядра погружется тем самым зародыш Любви. И отсюда он должен вливаться во все развитие. Как проявляет себя прежде образованная Мудрость в силах чувственного внешнего мира Земли, в современных „природных силах", так будет в будущем являть себя сама Любовь во всех проявлениях как новая природная сила. Это есть тайна всего развития в будущее: что познание, что также все, что человек совершает из истинного понимания развития, есть некий посев, который должен созревать как Любовь. И насколько много возникает силы Любви, настолько много будет совершено творческого для будущего. В том, что станет из Любви, будут расположены крепкие силы, которые ведут к выше описанному результату одухотворения. И насколько много Духовное познание вливается в человеческое и Земное развитие, настолько много будет иметься жизне-способных зародышей для будущего. Духовное познание превращает себя через то, что оно есть, в Любовь. Весь процесс, который был изложен, от Греко-Латинского времени насквозь через современный временной промежуток, показывает, как такое превращение должно происходить и для чего было сделано начало развития в будущее. Что через Сатурн, Солнце и Луну как Мудрость подготовило себя, действует в физическом, эфирном, астральном теле человека; и это представляет себя как „Мудрость Мира"; в „Я", однако, это внутреннезирует (verinnerlicht) себя. „Мудрость внешнего Мира" будет, начиная с Земного состояния, внутренней Мудростью в человеке. И когда она здесь является внутреннезированной, она будет зародышем Любви. Мудрость есть пред-условие Любви; Любовь есть результат опять-рожденной Мудрости. Кто через предшествующие изложения мог бы быть уведен ко мнению, что изложенное развитие носит некий фатальный отпечаток, тот понял бы их неверно. Кто верит примерно в то, что при таком развитии определенное число людей было бы осуждено к тому, чтобы принадлежать царству „злого человечества", тот не видит, как оформляется взаимо-сторонняя взаимосвязь чувственного к Душевно-Духовному при таком развитии. Оба, чувственное и Душевно-Духовное образуют в пределах известных границ раздельные течения развития. Через свойственные чувственному течению силы возникают формы „злого человечества". Некая необходимость для человеческой Души, чтобы воплотить себя в одной такой форме, будет возникать только, когда эта человеческая Душа сама создала к этому условия. Мог бы также наступить случай, что формы, возникшие из сил чувственного, не нашли бы никаких происходящих из более ранних времен человеческих Душ, потому что таковые были бы слишком хороши для такого рода тел. Тогда такие формы должны были бы быть одушевлены по-другому из Миро-вселенной, чем через более ранние человеческие Души. Охарактеризованные формы будут только тогда одушевлены человеческими Душами, когда таковые сделали себя готовыми для такого воплощения. Сверх-чувственное познание имеет именно сказать в этой области то, что оно наблюдает. Это есть так, что в намеченном будущем будут иметься два человеческих царства, одно доброе и одно злое; не так, однако, что оно должно как бы рассудочно из одного состояния современных человеческих Душ, как с природной необходимостью, заключить некое наступающее будущее состояние. Развитие человеческих форм и развитие Душевных судеб сверх-чувственное познание должно искать на двух полностью раздельных путях; и некое перемешивание обоих в наблюдении Мира было бы остатком материалистического образа мышления (Gesinnung), который, если он имеется, опасным образом вдавался бы в науку сверх-чувственного. Отдельные подробности из области Духовной науки Эфирное тело человека Когда высшие члены человека будут наблюдаться через сверх-чувственное восприятие, тогда это восприятие не является никогда совершенно равным такому, которое будет сделано через внешние чувства. Когда человек касается некоторого предмета и он имеет тепло-восприятие, то должно различать между тем, что исходит от предмета, как бы истекает от такого, и тем, что переживают в Душе. Внутреннее Душе-переживание тепло-восприятия есть нечто другое, чем истекающее от предмета тепло. Помыслим себе, теперь, такое Душе-переживание полностью обособленно, без внешнего предмета. Помыслим себе переживание - однако именно Душевное - тепло-восприятия в Душе, без того, чтобы к этому есть побуждение физического предмета. Было бы таковое так просто здесь без некого побуждения, то было бы это воображением. Духовный ученик переживает такие внутренние восприятия без физического побуждения, прежде всего, без побуждения своего собственного тела. Они представляют себя на определенной ступени развития так, что он может знать (как указано было, через само переживание можно знать), что внутреннее восприятие есть не воображение, но что оно также вызывается через некое Духовно-Душевное существо сверх-чувственного внешнего мира, как обычное тепло-восприятие, например, через некий внешне физически-чувственный предмет. Так есть это также, когда говорят о цвето-восприятии. Здесь должно различать между цветом, который есть на внешнем предмете и внутреннем восприятием цвета в Душе. Представим себе внутреннее восприятие, которое имеет Душа, когда она воспринимает некий красный предмет физически-чувственного мира. Представим себе, что удерживают истинно живое воспоминание впечатления; однако человек отводит глаз от предмета. Что имеют здесь еще как воспоминание-представление о цвете, представляют себе как внутреннее переживание. Будут тогда различать между тем, что есть внутреннее переживание цвета и внешний цвет. Эти внутренние переживания содержательно отличаются полностью от внешних чувственных впечатлений. Они несут гораздо больше отпечаток того, что как страдание и радость будет восприниматься как нормальное чувственное восприятие. Теперь, мыслят себе такое внутреннее переживание восходящим в Душе, без того, чтобы побуждение к этому через некий внешний физически-чувственный предмет или воспоминание о таковом было дано. Сверх-чувственно познающий может иметь такое переживание. И он может также в соответствующем случае знать, что это есть никакое воображение, но выражение некого Душевно-Духовного существа. Когда, теперь, такое Душевно-Духовное существо вызывает такое же впечатление, как красный предмет чувственно-физического мира, тогда можно его назвать красным. При чувственно-физическом предмете будет однако всегда сначала здесь внешнее впечатление и затем внутреннее цвето-переживание; при истинном сверх-чувственном созерцании человека нашего времени должно это быть наоборот: сначала внутреннее переживание, которое является тене-образным, как некое голое цвето-воспоминание и затем, становящийся все более живым, образ. Чем меньше обращают внимание на то, что процесс таковым должен быть, тем меньше можно различать между действительным восприятием и воображенным заблуждением (иллюзией, галлюцинацией и так далее). Как живообразно будет теперь образ при таком