я, что на Востоке появилась звезда, и три мудреца с Востока пошли за нею, и эта звезда вела их к тому месту, где родился Иисус. Так вот, звезду так не движутся. Звезды перемещаются по кругу; звезды не могут двигаться по прямой. Если вы попытаетесь доказать это, ученые будут смеяться над вами. И к тому же звезды таким образом не рождаются.
На рождение звезды уходят миллионы и миллионы лет. Звезды, которые кажутся вам такими маленькими, вовсе не маленькие. Они огромны, невероятно огромны; вы даже не можете представить, насколько они громадны. Земля - ничто, пылинка по сравнению со звездами. Наше солнце в шестьдесят тысяч раз больше Земли, а наше Солнце - весьма средняя звезда. Существуют звезды, которые в миллионы раз больше Солнца; они кажутся такими маленькими потому, что находятся очень-очень далеко, так далеко, что расстояние невозможно измерить километрами.
Ученые изобрели новую единицу измерения - они называют ее "световой год". За одну секунду свет проходит расстояние в сто восемьдесят шесть тысяч миль - за одну секунду. Так что если вы хотите узнать, что такое световой год, вы должны сосчитать: умножьте сто восемьдесят шесть тысяч миль на шестьдесят, и вы получите одну минуту; снова умножьте на шестьдесят, и у вас получится один час; умножьте на двадцать четыре, и получите один день; умножьте на триста шестьдесят пять дней, и получится один год. Один световой год означает расстояние, которое проходит свет с такой невероятной скоростью. Ближайшая к нам звезда находится на расстоянии четырех световых лег - ближайшая! А есть звезды, которые расположены значительно дальше.
На сегодняшний день открыты миллионы звезд, и это далеко не конец, а только самое начало. Ученые говорят, что, по всей вероятности, у нас никогда не будет возможности узнать их точное число - поскольку чем более совершенные инструменты мы имеем, тем больше видно звезд... Им нет конца.
Звезды так не рождаются - специально для того, чтобы показать путь трем мудрецам. Но кто были эти мудрецы с Востока? Они - просто символ. И почему именно с Востока? Это снова символ.
Недавно кто-то спросил меня: "Почему Иисус не родился в Америке в наши дни?" Я ответил: "По двум причинам: во-первых, в Америке невозможно найти девственницу; во-вторых, где же в Америке вы найдете трех мудрецов?"
Это было бы очень сложно - он правильно выбрал время; тогда еще были девственницы и мудрецы. Три мудреца с Востока означают, что Восток всегда был источником всякой мудрости в том, что касается внутреннего мира. Почему три? Для того, чтобы представить три измерения человека - троицу, тримурти, три лица Бога. Вот откуда число три.
А почему звезда указывала им путь? Это просто нечто таинственное, интуитивное... эта звезда родилась не в небе; звезда родилась в их существе. Они почувствовали сильное притяжение. Как вы попали сюда? - за тысячи миль? В вас родилась звезда; вы почувствовали, как где-то в глубине вашего подсознания шевельнулось нечто, о чем вы сами не знали. Родилась звезда! И она руководила вами и привела вас сюда. Это не логический процесс; это полностью интуитивный процесс.
Звезда родилась не во внешнем, а во внутреннем небе. Они интуитивно почувствовали, что свершилось нечто необычайно важное. И когда рождается такой человек, как Иисус, искатели начинают двигаться отовсюду.
Говорят, когда родился Будда, великий мудрец в Гималаях, очень старый - ему было сто двадцать лет - немедленно побежал. Ученики спросили его:
- Куда ты?
Он бежал! Они не видели даже, чтобы он ходил, ведь он был очень стар. А он не ответил им, потому что не было времени; он сказал:
- У меня нет времени отвечать. Ученики побежали за ним, и он спустился в долину. Будда родился очень близко к Гималаям, на границе между Непалом и Индией. Он тут же проник в царский дворец. Царь не мог поверить своим глазам, потому что было известно, что этот человек никуда не ходит. По меньшей мере пятьдесят лет он прожил в уединенной пещере. Наверное, это был человек вроде меня! Я построил себе собственную пещеру - конечно, это пещера двадцатого века, с кондиционером - но я продолжаю год за годом жить здесь.
Отец Будды не мог в это поверить. Он коснулся его ног и сказал:
- Почему ты пришел? Что случилось?
А он ответил:
- У меня мало времени, потому что приближается моя смерть. Вот почему мне пришлось бежать. Где твой ребенок? Я пришел посмотреть на него.
А Будде был всего один день. В тот момент, когда Будда родился, старик побежал; он потратил двадцать четыре часа на то, чтобы достичь долины. Царь не мог в это поверить, потому что этот старик был очень знаменитым, это был Мастер мастеров - с чего он заинтересовался его ребенком?
Ребенка тотчас же принесли, Будду, которому от роду был один день. И этот стодвадцатилетний старик коснулся ног Будды и заплакал. Отец удивился, мать забеспокоилась - почему он плачет? Что-нибудь не так? Они спросили его:
- Почему ты плачешь? Ребенок не будет жить? Или с ним случится несчастье? Скажи ясно - почему ты плачешь?
Он ответил:
- Нет, я плачу не из-за несчастья. Я плачу от радости, ибо я увидел; и я плачу также потому, что не смогу дожить до тех времен и увидеть этого человека в полном расцвете. Я увидел лишь бутон - но и этого слишком много: видеть бутон, в котором заключен Будда. Я плачу от радости, ибо для нас родился Бог! И я плачу также от горя, потому что я не смогу увидеть его; мои дни сочтены. Я скоро оставлю тело. Я не смогу увидеть, какое цветение, какой аромат он принесет в мир. И мне не удастся увидеть, как он повернет колесо дхаммы - колесо высшего закона. И многие миллионы людей станут просветленными после него. Он принес свет; он принес в мир революцию. Вот почему я плачу.
Однако не беспокойтесь - будьте счастливы, радуйтесь!
Да, это притчи. Возможно, в истории этого и не было, но мы вовсе не интересуемся историей. Нас интересует нечто более важное, нечто более существенное, нечто более вечное. История - просто последование событий во времени; даже если исторически этого не было, не имеет значения. Эта притча прекрасна; стодвадцатилетний святой поклонился однодневному Будде. Возраст не имеет значения. У сознательности нет возраста. Обычные формальности должны быть отброшены. Старик касается ног ребенка, однодневного младенца; он плачет от радости - те, кто понимают, всегда плачут от радости, когда видят, что в мире происходит нечто необыкновенно значительное. Но увидеть это в состоянии лишь немногие - даже отец не увидел, даже мать. Увидеть может лишь тот, у кого есть глаза.
Трем мудрецам с Востока пришлось проделать путь в тысячи миль для того, чтобы увидеть, а соотечественники Иисуса увидеть не смоги. Родители Иисуса были вынуждены бежать из Иерусалима; им пришлось бежать в Египет. И Иисус не мог появляться в Иерусалиме. Мы услышали о нем вновь через тридцать лет, и даже тогда он смог прожить лишь три года. Его собственные соотечественники убили его; слепцы убили человека, у которого были глаза; сумасшедшие убили одного из самых нормальных людей.
Даже родители... Родители Иисуса не сознавали, что произошло. Чтобы узнать его, потребовались три мудреца с Востока. Только те, кому знакомо что-то о медитации, могут узнать будду. Когда вы встречаете будду, признать его непросто. Гораздо легче сопротивляться ему, гораздо легче разозлиться; его присутствие может очень легко обидеть вас, потому что его присутствие делает вас настолько незначительным, что это обидно. Его присутствие заставляет вас почувствовать себя таким пустым, что это унизительно - это не значит, что он имеет в виду как-то унизить вас, но вы именно из-за своего эго начинаете испытывать униженность. Ваш ум жаждет мести! Вот почему отравлен Сократ, убит Мансур, распят Иисус - и так было всегда. Когда есть будда, общество всегда очень и очень враждебно к нему. Даже в Индии, даже на Востоке происходит тоже самое.
Будда здесь жил, проповедовал, повернул тысячи людей в мир света, но буддизм из Индии исчез; он был уничтожен. В течение пяти столетий после смерти Будды религия была вырвана отсюда с корнем. Браминам не понравилась эта идея; пандитам, ученым не понравилась эта идея - она была опасна для их профессии. Если прав Будда, то все священники неправы.
Если прав я, то неправы все священники. Если я .прав, то миллионы людей будут обижены, поскольку моя правота означает, что они неправы. Естественно, они не могут меня простить.
Но помните, эта прекрасные метафоры нужно понимать через глубокое сочувствие, через великую интуицию, с любовью, поэтично, а не через логику; иначе вы разрушите их, вы их убьете. Порой использовались прекрасные метафоры, и религии, так называемые религии, последователи, сами убивали их.
Говорят, когда Мохаммед шел по пустыне, прямо над его головой плыло облако, укрывая его. Так вот, находиться в Аравийской пустыне - все равно что гореть в огне. Это не исторический факт. Ни одно облако не будет плыть... даже люди не понимают Мохаммеда - где уж облаку, несчастному облаку понять Мохамиеда1 Люда были против Мохаммеда; всю жизнь он бежал из одного города в другой; всю жизнь он находился в опасности, его жизнь была в постоянной опасности. Если люди оказались неспособны понял, его, как могло несчастное облако понять его? Так что это не может быть исторической правдой. Но все же я люблю ее - эта метафора прекрасна.
Метафора просто показывает то, что облака гораздо разумнее людей; она просто говорит, что даже облакам была понятна красота этого 'человека, и они защищали его даже вопреки законам природы. Куда бы ни пошел Мохаммед, они шли за ним - даже если не было ветра, облако продолжало укрывать его. Это просто говорит о том, что людская глупость настолько велика, что даже облака гораздо более разумны.
Говорят, когда проходил Будда, деревья начинали цвести вне зависимости от времени года, на давно засохших деревьях вновь распускались зеленые листья. Прекрасная поэзия, многозначительная поэзия, любовная поэзия для медитации. Я не думаю, что это исторично, и тем не менее это исполнено значения. Возможно, это не факт, но это - истина.
Факты относятся к ординарным событиям. То, что Девадатта, брат Будды, разными способами пытался убить его - факт. Однажды, когда Будда медитировал, он сбросил на него камень с вершины горы; громадный камень покатился вниз. Это факт - Девадатта пытался убить Будду, потому что не мог поверить: "Как Будда мог стать просветленным? Мы вместе играли; мы вместе учились. Если я - непросветленный, как он может быть просветленным?"
И он объявил себя просветленным, хотя и не был им. И его МОЕДИ Бы принять за просветленного - если бы не было Будды. Но присутствие Будды... как вы можете объявить себя просветленным в присутствии Будды? Это невозможно. У него была одна цель: как уничтожить Будду?
Он столкнул камень. Но история такова: камень был уже совсем близко от Будды, а затем изменил направление. Это не может быть фактом -но это истина. Истина - гораздо более высокое явление. Девадатта пустил на Будду бешеного слона, чтобы слон убил его. Бешеный слон в ярости приближался, но когда он настиг Будду, он посмотрел на него и поклонился, коснулся его ног... Да, то, что Девадатта выпустил бешеного слона - это факт; все остальное не является фактом. Остальное - это поэзия, тонкая поэзия, но она глубоко истинна.
Запомните: в писаниях говорится об истине; это не учебники истории. Исторические книги рассказывают о фактах. Вот почему в книгах по истории вы найдете Александра Великого, Ивана Грозного, Адольфа Гитлера и прочих невротиков. Но Будда, Махавира, Иисус не относятся к учебникам истории. Для них нам нужен совершенно иной подход. И это хорошо, что их нет в учебниках истории - они не принадлежат истории; они приходят из запредельного, они принадлежат запредельному. Они- только для тех, кто готов подняться ввысь и парить в запредельном.
Медитируйте над этой прекрасной истиной - что Иисус рожден от девственницы - но это не реальный факт. Безусловно, это истина: он родился от необычайно невинной матери. Он рожден матерью, любовь которой была всепоглощающей - а любовь девственна, любовь всегда девственна.
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Просветление - ваше прирожденное право
5 января 1979 года
Да не закроет глаз твоих усталых сон,
Пока ты не спросил себя: чем пренебрег
И что я сделал?
Сдержи себя, коль это зло; упорствуй, если благо.
Обдумывай моя советы; люби их, следуй им:
ведь им известно,
Как к добродетелям божественным вести тебя.
Клянусь одним из тех, кто в наших
Сердцах запечатлел священную Тетраду -
Символ чистый, необъятный,
Источник сущего и образец Богов,
Но первый долг твоей души -
Воззвать с горячностью к Богам, что помогли
Начать твою работу; лишь они ее закончить
могут"
Когда они тобой руководят, ничто тебя уж обмануть
не может;
Существ различных сущность ты постигнешь;
И будешь знать первопричину и предел всего,
Коль небесам угодно будем, ты узнаешь, что
природа,
Подобная во всем, везде одна и та же:
Чтоб твое сердце, просветленное своим же правом,
Уж не питалось более желаньями пустыми.
Ты увидишь, что несчастья, губящие людей -
Их выбора плоды...
Вклад Пифагора в западную философию огромен. Он неисчислим. Он первым принес на Запад вегетарианство. Идея вегетарианства имеет необычайную ценность; она основывается на глубоком благоговении перед жизнью.
Современный ум гораздо легче может понять это, ведь сейчас мы знаем, что все формы жизни взаимосвязаны, взаимозависимы. Человек - не остров: человек живет в бесконечной паутине миллионов форм жизни и существования. Мы живем в цепи, мы не отделены. И уничтожал, других животных не только безобразно, неэстетично, негуманно - это также ненаучно. Мы уничтожаем свое собственное основание.
Жизнь существует как органическое единство. Человек может существовать только как часть этого оркестра. Только представьте человека без птиц, без животных и без рыб - такая жизнь будет очень и очень унылой; она утратит всю сложность, разнообразие, богатство, цвет. Леса совершенно опустеют, не будет раздаваться голос кукушки, не будут летать птицы, и вода покажется очень печальной без рыб.
И за этим стоит нечто очень научное. Не случайно все религии, рожденные в Индии, основаны на вегетарианстве, а все религии, рожденные вне Индии, не содержат в себе вегетарианства. Но высочайшие вершины религиозного сознания были известны только в Индии, и более нигде.
Вегетарианство действует как очищение. Когда вы едите животных, вы больше под властью закона необходимости. Вы становитесь тяжелыми, вас больше притягивает к земле. Если вы вегетарианец, вы легки, вы больше принадлежите закону изящества, закону силы, и вас начинает притягивать небо.
Ваша пища - не просто пища: это вы. Вы становитесь тем, что вы едите. Если вы едите нечто, что в своей основе коренится на убийстве, насилии, вы не можете подняться над законом необходимости. В большей или меньшей степени вы останетесь животным. Человек рождается, когда вы начинаете подниматься выше животных, когда вы начинаете делал, для себя что-то такое, что не может сделать ни одно животное.
Вегетарианство - это сознательное усилие, намеренное усилие избавиться от тяжести, которая привязывает вас к земле, чтобы вы могли летать - чтобы сделать возможным полет от единого к единому. Чем легче пища, тем глубже медитация. Чем пища плотнее, тем более и более трудной становится медитация. Я не говорю, что для невегетарианца медитация невозможна - она возможна, но она излишне трудна.
Это похоже на человека, который поднимается в гору и все время несет много камней. Возможно, даже неся камни, вы сможете достичь вершины горы, но это создает ненужные сложности. Вы могли бы бросить эти камни, вы могли бы разгрузить себя, и ваш подъем мог бы стать легче, гораздо приятнее.
Разумный человек не понесет камни, поднимаясь в гору, не понесет ничего ненужного. И чем выше он будет подниматься, тем легче и легче он будет становиться. Даже если он что-то нес, он бросит это.
Когда Эдмунд Хидлари и Тензинг впервые взошли на Эверест, им пришлось на пути бросить все - потому что чем выше они поднимались, тем труднее было что-то нести. Они бросили даже самое существенное. Нести самих себя более чем достаточно.
Вегетарианство - это огромная помощь. Оно меняет вашу химию. Когда вы едите и живете за счет животных... Первое: когда животное убивают, оно злится, боится - естественно. Когда вы убиваете животное... просто представьте, что убивают вас. Каким будет состояние вашего сознания? Что будет с вашей психологией? В ваше тело устремятся все виды ядов, потому что когда вы злитесь, в вашу кровь поступает определенный яд. Когда вы боитесь, в вашу кровь снова поступает яд, другой. А когда вас убивают, это предельный страх, гнев. Все железы вашего тела выпускают весь свой яд.
А человек продолжает жить на этом отравленном мясе. Не удивительно, если вы остаетесь гневными, насильственными, агрессивными; это естественно. Если вы живете за счет убийства, вы не будете уважать жизнь; вы враждебны жизни. А человек, который находится во вражде с жизнью, не может идти в молитву - потому что молитва означает благоговение перед жизнью.
И тот, кто враждебно относится к божьим созданиям, не может быть также очень дружественным к Богу. Если вы уничтожаете картины Пикассо, вы не можете быть очень уважительны по отношению к Пикассо - это невозможно. Все создания принадлежат Богу. Бог живет в них. Бог дышит в них, они - Его проявления, точно так же, как и вы. Они - братья и сестры.
Если вы смотрите на животных, и у вас не возникает мысль о братстве - вы не знаете, что такое молитва, вы никогда не узнаете, что такое молитва. И сама эта идея, что просто ради еды, просто для того, чтобы вкусно поесть, вы можете уничтожил. жизнь, так безобразна. Невозможно поверить, что человек все продолжает это делать.
Пифагор первым принес вегетарианство на Запад. Это - глубокая мудрость для человека: научиться, как жить в дружбе с природой, в дружбе с творением. Это становится фундаментом. И только на этом фундаменте вы можете основать свою молитву, свою медитативность. Вы можете наблюдать это в себе: когда вы едите мясо, медитация будет все более и более трудной.
Будда родился в невегетарианской семье. Он был кшатрием - принадлежал к воинственной касте - но опыт медитации постепенно превратят его в вегетарианца. Это было его внутреннее понимание: когда он ел мясо, медитировать было труднее; когда он избегал мяса, медитация была легче. Это было простое наблюдение.
Вы будете удивлены, когда узнаете, что величайшими вегетарианцами в мире были джайны - однако все их двадцать четыре мастера родились в невегетарианских семьях. Все они были воинами; их воспитывали как бойцов. Все двадцать четыре джайнских мастера были кшатриями.
Что произошло? Почему эти люди, которых воспитывали, приучали с самого начала есть мясо, создали однажды величайшее вегетарианское движение в мире? Только из-за своих экспериментов с медитацией.
Нельзя обойти тот факт, что если вы хотите медитировать, если вы хотите освободиться от мыслей, если вы хотите стать легким - таким легким, что земля не сможет тянуть вас вниз, таким легким, что вы начинаете левитировать, таким легким, что вам открывается небо - тогда вы должны повернуть от невегетарианской зависимости к свободе вегетарианства.
Вегетарианство не имеет ничего общего с религией: в своей основе это нечто научное. Оно не имеет ничего общего с моралью, но у него много общего с эстетикой. Нельзя поверить, что чувствительный, сознательный, понимающий, любящий человек может есть мясо. А если он ест мясо, то что-то упущено - он все еще где-то не осознает, что он делает, не осознает значение своих поступков.
Но Пифагора не услышали, ему не поверили - наоборот, его высмеивали, преследовали. А он принес с Востока на Запад одно из величайших сокровищ. Он принес великий эксперимент - если бы его услышали. Запад мог бы стать совершенно другим миром.
Проблема, вставшая сегодня - что мы разрушили природу - никогда бы не возникла. Если бы Пифагор стал основой западного сознания, не было бы этих великих мировых войн. Он мог полностью изменить направление истории. Он очень старался, он делал все, что он мог - это не его вина. Но люди слепы, люди глухи; они не могут слушать, они не в состоянии понимать. И они не готовы изменить свои привычки.
Люди живут своими привычками, они живут механически. А он принес весть о сознательности. На Западе могла бы высвободиться огромная медитативная энергия. Производить Адольфов Гитлеров, Муссолини и Сталиных стало бы невозможно. Это был бы совершенно другой мир. Но тем не менее сохраняются все те же старые привычки.
Мы не сможем изменить человеческое сознание, пока не начнем изменять человеческое тело. Когда вы едите мясо, вы впитываете в себя животное - а животное необходимо превзойти. Избегайте этого! Если вы действительно хотите идти выше и выше если вы действительно хотите идти к солнечным вершинам своей сознательности, если вы действительно хотите узнать Бога, вы должны меняться любым возможным образом.
Вам придется посмотреть на все, что окружает вашу жизнь, вам придется подробно рассмотреть каждую незначительную привычку - потому что порой очень незначительная мелочь может изменить всю вашу жизнь. Иногда это может быть совсем простея вещь, и она может изменить вашу жизнь настолько, что это кажется почти невероятным.
Попробуйте быть вегетарианцем, и вы будете удивлены: медитация станет гораздо легче. Любовь станет тоньше, потеряет свою тяжесть, плотность - станет более чувствительной, но менее чувственной, станет более молитвенной и менее сексуальной. И ваше тело также начнет вибрировать по-другому. Вы станете изящнее, мягче, женственнее, менее агрессивным, более принимающим.
Вегетарианство - это алхимическое изменение внутри .вас. Оно создает пространство, в котором неблагородные металлы можно превратить в золото.
Второе, что Пифагор открыл западному сознанию - это идея перевоплощения. Это тоже имеет некую связь с вегетарианством. Вы снова удивитесь: все вегетарианские религии верят в перевоплощение, а все невегетарианские религии верят только в одну жизнь. Это не может быть просто совпадением.
В Индии три великие религии - брахманизм, джайнизм, буддизм. Они имеют всевозможные различия - их идеологии настолько различны, что вы нигде не сможете найти более разных идеологий. Индуисты верят в Бога, они верят в существование души. Джайны не верят в Бога - это необычайно важно - религия без Бога. Буддисты не верят даже в душу - нет Бога, нет души. Вы не сможете представить религию без Бога и без души. Таковы их различия.
Но в одном все они согласны, и это - идея перевоплощения, перерождения. Даже Будда, который не признает души, с этим согласен. Это выглядит очень нелепо - как можно переродиться, если нет души? Он не признает душу, но он верит в непрерывность. Он говорит: это точно так же, как если бы вечером вы зажгли свечу - утром, когда вы гасите ее, можете ли вы сказать, что это то же самое пламя, которое вы зажгли вечером? Оно не то же самое - и тем не менее где-то они связаны. Пламя менялось всю ночь, пламя исчезало всю ночь - оно превращалось в дым, и вместо него каждый миг появлялось новое пламя. На самом деле, движение было настолько быстрым, что вы не могли видеть промежутки. Это была непрерывность- постоянное изменение, но настолько быстрое и глубокое - одно пламя заменялось другим, всю ночь.
Так что когда утром вы гасите свечу, это не то же самое пламя, которое вы зажгли - хотя оно и кажется тем же. Первое пламя и последнее связаны - это части одной цепи, одного процесса -но вы не можете сказать, что это одно пламя, одна душа.
Вот буддистское представление о перевоплощении: непрерывность продолжается, но индивидуальности исчезают - индивидуальной души нет. Но все же Будда верит в перевоплощение. Джайны верят в перевоплощение, брамины верят в перевоплощение.
Но иудеи, христиане и мусульмане не верят. Это три великие религии, рожденные вне Индии. Как случилось, что все три индийские религии наткнулись на факт перевоплощения? - хотя они не согласны на в чем другом. Почему в одном они согласны? Они не могли не согласиться. Откуда к ним пришел этот опыт?
Вы будете удивлены: ответ - это вегетарианство.
Если человек абсолютный вегетарианец, он легко может вспомнить прошлые жизни. Он настолько чист, что может заглянуть в свои прошлые жизни. В нем нет плотности, его энергия не блокируется, его энергия легко движется. Поток его осознанности может проникнуть в древнейшие времена; он может идти назад настолько, насколько хочет.
Сознание невегетарианца блокировано - многими способами. Он накапливал в себе плотную материю. Эта плотная материя действует как преграда. Вот почему все три религии, рожденные вне Индии и оставшиеся невегетарианскими, не могли прийти к мысли о перевоплощении. Они не могли испытал, это.
Пифагор жил в Индии, глубоко медитировал, осознал прошлые жизни, мог видеть себя в прошлом. Он мог понять, что имел в виду Будда, говоря: "Однажды я был слоном, однажды я был рыбой, однажды я был деревом".
Идея эволюции на Востоке существовала всегда - и в гораздо более тонком виде, нежели она представлена Дарвином в западной науке. Идея Дарвина очень груба: он говорит, что обезьяна стала человеком - хотя дарвинисты до сих пор не в состоянии доказать это, поскольку они все еще ищут звено между обезьяной и человеком. И встает проблема: почему только некоторые обезьяны стали людьми? Что случилось с другими обезьянами? А обезьяны в основном подражатели - если некоторые обезьяны стали людьми, тогда все обезьяны должны были им подражать. Что случилось с остальными обезьянами? Они превосходные имитаторы: почему только некоторые - люди?
И обезьяны все еще есть! Прошли тысячи и тысячи лет, а обезьяны - все еще обезьяны. И вы не встретите обезьяну, которая неожиданно превратилась в человека... в одно прекрасное утро она просыпается, и она - человек. Никто еще не видел, чтобы случилось такое чудо.
Вот вопрос: где связующее звено между обезьяной и человеком? - а разница велика, это не мелочь.
Как раз на днях кто-то спросил: "Джон Лили сказал, что человек - не единственное существо на Земле, обладающее сознанием; есть существа, которые сознательнее человека". Он спрашивал: "Это правда? Прав ли Джон Лили?"
Однако эти другие животные до сих пор не открыли человека - именно Джон Лили открыл этих других животных. Именно человек продолжает открывать. Определенно, у того, кто открывает, больше сознания, чем у открываемого. Даже если когда-то мы найдем какое-то животное с большим развитым мозгом, открытие делаем мы. Этот большой мозг просто не нашел нас.
Есть очень развитые животные, но ни одно животное не развито так, как человек. И разница велика! Джон Лили работал с дельфинами, и он думает, что у дельфинов гораздо более развитое сознание. Если вы когда-нибудь встретите Джона Лили, скажите ему, что не дельфины открыли его - он открыл дельфинов. А тот, кто открывает, более сознателен, это очевидно.
Дельфины ничего о себе не говорят - именно человек говорит о дельфинах. Они не могут даже подтвердить о себе что-либо. Дельфины - замечательный народ, и Лили на правильном пути, но дельфины не обладают более развитым сознанием, чем человек. Среди них не рождались Будды, Патанджали, Пифагоры - и даже Джон Лили.
Западная концепция эволюции, дарвинова концепция эволюции очень тяжеловесна. Восточное представление об эволюции очень тонко. Вопрос не в том, что тело обезьяны становится человеческим телом - этого никогда не было; или тело рыбы становится телом человека - этого никогда не случается. Но внутреннее существо рыбы продолжает расти; оно продолжает меняться от одного тела к другому.
Рост, эволюция происходит не от тела к телу: рост происходит в сознании. Когда обезьяна приобретает определенное сознание, в следующем рождении она будет человеком, а не обезьяной. Она умрет обезьяной и родится человеком. Эволюция происходит не в самом теле обезьяны. Тело используется душой - или как вы это называете, непрерывностью - тело обезьяны отслужило, теперь душа готова для лучшего тела, такого, в котором больше возможностей для роста.
Душа движется от одного животного к другому. Тело не эволюционирует, эволюционирует душа. Свеча не эволюционирует, но пламя продолжает переходить от одной свечи к другой. Пламя продолжает подниматься все выше и выше. Эволюция - это эволюция сознания, а не материального, физического тела. Вот где Дарвин полностью ошибся. Но на Востоке мы осознали это по крайней мере десять тысяч лет назад. Это осознание пришло через медитацию, и это осознание было основано на вегетарианстве - потому что люди стали вспоминать свои прошлые жизни. Это было основной техникой и у Будды, и у Махавиры: когда посвящали нового ученика, первое, что от него требовали и Будда, и Махавира - это войти в его прошлые жизни. Были разработаны замечательные методы для того, чтобы перемещаться в прошлые жизни.
И стоит вам начать движение в прошлые жизни, как эта жизнь полностью преобразится. Почему? Потому, что стоит вам увидеть, что все те глупости, которые вы делаете сейчас, или собираетесь сделать, вы делали в течение многих-многих жизней... вы делали все то же самое много раз, и каждый раз ничего не добивались.
Например, если вы сходите с ума из-за денег, а потом вспоминаете, что в прошлой жизни вы тоже сходили с ума из-за денег, и вы преуспели, и вы стали богатым, очень богатым человеком, а потом вы умерли... и все это богатство, все это изобилие стало бесполезным. Смерть отняла его, и вы умерли таким же пустым, как были, таким же бедным, как были. И вы вспоминаете даже то, что было раньше этого: вы были королем, у вас было большое королевство. И все же вы были разочарованы, и тем не менее вы были несчастны, и вы умерли в несчастье. И снова вы делаете все то же самое и страстно желаете иметь побольше денег? Это становится невозможным. Желание просто обратится в прах. Как вы можете продолжать повторять ту же самую глупость снова и снова, если вы можете вспомнить" Вы можете вновь и вновь повторять одну и ту же глупость только если вы не можете вспомнить.
Идея о перевоплощении - не философская идея: это опыт, она совершенно научна. Люди вспомнили свои жизни.
Когда вы чуть глубже войдете в медитацию... здесь мы продолжаем выполнять все эти техники. Но эти техники подразумевают, что вы будете абсолютным вегетарианцем, иначе вы не сможете выйти за пределы этой жизни. Ваш ум не сможет двигаться - он должен быть таким легким, как перышко, чтобы он мог просто переходить от одного существования к другому. И чем он легче, тем глубже он проникает.
Вспоминается не только то, что в прошлой жизни вы были человеком - мало-помалу вы вспомните, что вы были животными. И порой, когда растет глубина, вы вспоминаете, что были деревьями, камнями. Вы жили многие тысячелетия в разных формах. И если вы вспомните, что однажды вы были рыбой, вам будет трудно есть рыбу.
Вегетарианство ведет к вспоминанию ваших прошлых жизней. А узнавая свои прошлые жизни, вы все больше и больше становитесь вегетарианцем - потому что поняв, что все - братья и сестры, все существование, вы не сможете убивать животных. Это становится просто невозможным! Не то, что вы должны препятствовать себе; это просто становится невозможным.
Пифагор был настоящим искателем приключений. Александр Великий тоже пришел в Индию, он тоже принес из Индии множество вещей, но все они были бесполезны - алмазы, изумруды, золото. Вот что Александр Великий взял в Индии - бесполезные вещи. Пифагор был настоящим искателем. Он собрал настоящие алмазы, настоящие изумруды: алмазы сознательности, изумруды сознательности. И это были два чрезвычайно значительных, .чрезвычайно емких метода - вегетарианство и идея перевоплощения.
Вот что случилось однажды: Пифагор увидел, как кто-то бьет собаку. Он сказал человеку, который избивал ее: "Не бейте ее! Это душа моего друга. Я узнал ее, когда услышал, как она кричит".
Да, это кажется совсем смешным для западного ума, для западного склада ума. Даже в те далекие времена люди, должно быть, засмеялись: "Что за глупости он говорит! - "Не бейте собаку, потому что я узнал друга"". Он просто пытался передать идею перевоплощения любым возможным способом.
И третье: он снова был первым, кто принес представление о том, что жизнь - это колесо: колесо рождения и смерти. Колесо все время движется, а мы продолжаем цепляться за это колесо. А колесо без конца повторяется; оно снова и снова катится по старой колее. Никогда не произойдет ничего нового. Вы родитесь, придет молодость, вы наполнитесь сексом и великими желаниями, потом вы станете истощенным, состаритесь, станете больным, слабым, уставшим, разочарованным, скучным. Потом смерть... и снова рождение... и так далее и тому подобное.
Каждое рождение приносит смерть, каждая смерть приносит рождение. Это порочный круг, и колесо продолжает вертеться. В Индии мир называется словом самсара. Самсара означает "колесо". Молодость, детство или старость - всего лишь спицы этого колеса, а мы продолжаем цепляться за это колесо, а колесо продолжает вращаться - как и все остальное в мире движется. Земля раздается вокруг Солнца, а Солнце тоже вращается вокруг какого-то неизвестного солнца. А Луна вертится вокруг Земли, Земля и Луна обе вращаются вокруг Солнца, а Солнце вращается вокруг какого-то другого солнца, и так далее, и так далее. И все звезды движутся... и все движется по кругу! Времена года движутся по кругу.
Жизнь - это колесо, и колесо без конца повторяется. Вы никогда никуда не попадете, если вы будете все время держаться за это колесо. На Востоке было известно, что мы должны спрыгнуть с этого колеса - только тогда мы свободны. Освободиться от этого колеса рождения и смерти - значит обрести свободу. Тогда вы просто есть. Тогда вы не движетесь. Тогда нет прошлого и нет будущего, есть только настоящее. Тогда сейчас - единственное время, и здесь - единственное место.
Это состояние нирваны, мокши - свобода. Это - настоящее царство Бога. Просто быть... ушла вся суета, все волнения закончены, наступает абсолютная тишина. В этой тишине есть песня, в этой тишине есть музыка - неслышная музыка, беззвучная музыка. В этой тишине есть радость, в этой тишине есть блаженство. И это блаженство вечно, оно никогда не меняется.
Если вы держитесь за колесо, все меняется. Если вы бросаете колесо, все изменения исчезают. Тогда вы здесь, и всегда здесь. Это состояние - настоящий поиск всех истинных искателей: как покинуть это колесо рождения и смерти, как войти в жизнь вечную, где никогда не бывает ни рождения, ни смерти, где ничто не начинается и ничто не заканчивается, где все просто есть - как вступить в этого Бота. Как раз на днях я говорил, что Бог значит "то, что есть"... как вступить в то, что есть? Через эти сутры можно вступить в то, что есть.
Третья часть: совершенство.
Да не закроет глаз твоих усталых сон,
Пока ты не спросил себя: чем пренебрег
И что я сделал?
На первый взгляд эта сутра кажется очень простой, моралистичной. Это не так. В ней есть нечто необычайно значительное - в ней сосредоточены все глубины психологии. Но этому языку двадцать пять веков. Современные терапевты говорят, что если какое-то переживание остается незавершенным, оно оставляет след. Это - новое прозрение западной психологии, но что касается восточной психологии, то для нее в этом нет ничего нового.
Если вы полностью пережили какой-то опыт, вы покончили с этим - он не накапливается у вас внутри. Если вы переживаете его только наполовину, то непрожитая часть продолжает жить. Психоанализ, психодрама, первичная терапия целиком основаны на этом представлении.
Что такое психотерапия? В основном она помогает вам вновь прожить непрожитые моменты прошлого, или прожитые наполовину. Это создание обстановки, в которой вы вновь можете пережить те моменты, которые остались незавершенными. Когда они завершены, когда вы можете поставить на них точку, с ними покончено, вы свободны от них.
Помните, это очень фундаментальный закон: когда опыт полон, вы покончили с ним. Он не оставляет никакой кармы, он не создает никакой кармы. Он не создает никакого следа, он не оставляет никакого следа в вас - даже отпечатка ноги. От него ничего не остается. Он просто исчезает, испаряется.
Если вы любили женщину тотально, всем своим существом, и женщина умирает, вы будете удивлены - да, вам немного грустно, но No1 не сходите с ума или еще что-нибудь в этом роде. Вы не бьете себя в грудь, не плачете и не кричите: "Я убью себя. Я не могу больше жить". Если вы любили женщину тотально, и она умирает - да, печаль... но эта печаль прекрасна - это просто тихое "прощай". Но вы не покончите жизнь самоубийством, вы не будете месяцами и годами плакать и рыдать. Может быть, несколько слез, но это будут не слезы несчастья и страдания - напротив, это будут слезы благодарности, признательности.
Вы благодарны женщине - она много вам дала. Она сделала вас взрослым; она подарила вам так много любви. И -вы не чувствуете себя виноватым, потому что вы сделали все, что могли.
Если вы любили женщину не тотально, вы будете испытывать вину. А от этой вины - страдать. И тогда вы броситесь в другую крайность: вы будете кричать и плакать, вы ничего не будете есть, вы будете несчастным многие месяцы, годы, даже всю свою жизнь - потому что теперь вы глубоко раскаиваетесь. Женщины нет, а вы никогда не любили ее. И теперь невозможно даже увидеть ее вновь. У вас нет никакой возможности даже извиниться. Вы не можете сказать ей: "Прости меня. Я никогда не любил тебя так, как мне бы следовало тебя любить". Теперь незаконченный опыт будет носиться вокруг вас, как темная туча.
В психодраме вы переживете этот опыт снова, вы снова создадите иллюзию этого. И если вы снова сможете создать эту иллюзию - даже если это ваше воображение - или вы сможете вновь сыграть то же самое, веря, что какая-то другая женщина - та самая, если вы можете вновь переиграть все действие, если вы можете пройти через эту драму, вы получите облегчение. На этом будет поставлена окончательная точка. Вы будете освобождены из клетки.
Вот что происходит при первичной. терапии. Вы должны вновь пережить родовую травму. И стоит вам вновь пережить родовую травму, как некий огромный камень сваливается с вашей груди.
И это же происходит при психоанализе. Вы должны рассказать психоаналитику все, что кричит внутри вас - разумное, бессмысленное, относящееся к делу и не относящееся, последовательно, непоследовательно - все ваше сумасшествие, которое беснуется внутри вас, требуя вашего внимания. Но у вас нет темени, и никто другой не имеет достаточно времени, чтобы выслушать вас, чтобы услышать вас.
Психоанализ - простая вещь; это больше трюк, чем лечение. Психоаналитик ничего не делает; он просто сидит позади. Возможно, он даже не слушает вас - как можно каждый день продолжать выслушивать всевозможное безумие? Нужно защищать также и свою нормальность. Возможно, у него есть собственные фантазии - потому что в нем столько же чепухи, сколько и в вас. Он должен прожить свою собственную чепуху.
Но вы думаете, что он слушает вас, поэтому вы можете излить то, что у вас на сердце. И когда вы просто изливаете душу, нечто высвобождается - это катарсис.
Пифагор пользуется очень древним изречением, просто. Зачем ждать психоаналитика, зачем откладывать до какой-то психодрамы или первичной терапии? Почему бы не заканчивать все свои переживания каждый день?
Ночью, перед тем, как заснуть, просто оглянитесь назад. Эти двадцать четыре часа, что вы прожили, закончили все. Это легче - чем годами продолжать копить, а потом идти к терапевту, не лучше ли быть терапевтом самому себе? И так легко делать это каждый день. Это не большая проблема, а всего лишь маленькое скопление - с этим можно покончить.
Да не закроет глаз твоих усталых сон,
Пока ты не спросил себя: чем пренебрег
И что я сделал?
"Что я сделал и чего я не сделал?" Просто пройдите через это: пусть это будет глубокая медитация надо всем, что вы делали сегодня. Постепенно проживите вновь с самого утра; просто начните снова с самого утра, с первого мгновения, когда вы открыли глаза, вспомните эти моменты - и не только вспомните: проживите вновь эти первые мгновения, когда вы открыли глаза. На улице пели птицы, всходило солнце - снова слушайте этих птиц. И лучи утреннего солнца просвечивали сквозь занавес, и занавес казался золотым... просто переживите это вновь. А ваша жена на кухне готовила чай, дети собирались идти в школу - просто вспомните, переживите с этого момента.
А потом продолжайте медленно, очень медитативно смотреть, что вы сделали за целый день и чего вы не сделали. Что осталось недоделанным? Что осталось незавершенным? Хотя бы в воображении, закончите это! Если вы сделали что-то неправильно, по крайней мере в воображении исправьте это. Если вы что-то упустили или чем-то пренебрегли, по крайней мере в воображении восполните это. И вы будете удивлены - вам никогда не понадобится никакая терапия, потому что каждый день вы будете стирать всю пыль. Все будет исправлено.
Согласно Порфирию, здесь в "Золотых стихах" потеряны две строки, которые должны бы предшествовать этой сутре. У меня тоже такое чувство, что эти две строки потеряны. Вот эти строки:
В миг пробуждения спокойно рассмотри
Свои обязанности и то, что ты бы должен совершить.
По-видимому, эти две строки должны здесь быть - должно быть, они где-то потерялись - потому что, если созерцать ночью хорошо, просто оглянуться назад на то, что вы сделали и чего не сделали, то другая часть тоже важна. Это другая сторона той же монеты.
Рано утром, когда все дышит свежестью и ночной сон омолодил вас, когда ум еще не пришел... вы замечали? Уму нужно несколько секунд, чтобы начать функционировать. Как только вы осознали, что проснулись, просто загляните внутрь: все тихо. Через секунды, две или три секунды, ум пробудится и начнет работать. Пока этого не произошло, в этот миг тишины, в этот медитативный момент полезно увидеть день, который вы собираетесь прожить.
В миг пробуждения...
Это нужно сделать немедленно! Если вы упустите несколько мгновений, он уйдет. В самый первый момент пробуждении вы - зеркало. Просто дайте зеркалу увидеть весь предстоящий день....спокойно рассмотреть
Свои обязанности и то, что ты бы должен совершить.
Просто дайте зерну упасть в ваше сердце. Это не планирование, запомните - поймите Пифагора правильно. Это не планирование: это только простое зерно, падающее в ваше сердце: "Это мое видение сегодняшнего дня". И это зерно окажет влияние на всю вашу дневную деятельность, на ваше качество.
И ночью снова припомните это видение и вспомните, что было завершено, что не было завершено - вновь проживите это. Круг закончен. И если вы будете жить так каждый день, вам никогда не понадобится никакая терапия.
Сдержи себя, коль это зло; упорствуй, если -- благо.
Если в ночной медитации, вновь переживая весь день, вы найдете в чем-то зло, воздержитесь от него, не повторяйте его. А если что-то - благо, проявите упорство. А что такое зло по мнению Пифагора, по моему мнению и по мнению всех будд? Все то, для исполнения чего нужна бессознательность - зло; все, что можно сделать только бессознательно - зло. А все то, для исполнения чего необходима сознательность - благо; все то, что нельзя сделать без сознательности - благо. Так что, оглядываясь назад, смотрите, что вы делали целый день: когда вы были сознательны и когда вы были бессознательны; когда вы действовали как машина, как робот, и когда вы действовали осознанно. И когда вы действовали осознанно, вы делали нечто хорошее.
Вы удивитесь, узнав, что когда вы действуете осознанно, добро происходит само по себе. А когда вы функционируете бессознательно, что-то идет не так. Бессознательность - это зло: сознательность - это добродетель.
Обдумывай мои советы; люби их, следуй
им; ведь им известно,
Как к добродетелям божественным вести тебя.
Обдумывай мои советы...
Он не говорит доверься - он говорит: медитируй. Он говорит: стань зеркалом тому, что я говорю. И он говорит, что это не заповеди, а просто советы. Он не говорит, что вы должны делать это; это не приказы - это просто советы, помогающая рука друга, который желает вам только блага.
Обдумывай мои советы... просто слушайте тихо, без предубеждений. Не спешите решать, что правильно и что неправильно. Просто дайте этому глубоко погрузиться в вас; внимательно свидетельствуйте, позвольте этому проникнуть в ваше сердце. Это медитация.
Медитативно вслушивайся в мои советы; люби их...
Любовь возникает спонтанно, если вы способны медитировать. Если вы не можете медитировать, то спонтанно возникает логика. Это два результата. Все зависит от того, как вы слушаете.
Например, вы слушаете меня. Те, кто находится в согласии со мной, слушают совершенно по-другому - они медитативны, они абсолютно тихи. Они просто пьют то, что я им говорю. Они знают, что я их друг; они знают: то, что я говорю - это не заповедь, а просто совет, просто пожелание.
Если вы медитируете над тем, что я говорю, то в вас рождается любовь. А если вы спорите со мной, не медитируете со мной - вы слушаете со всеми своими предубеждениями, со своей идеологией, писаниями, со всем своим прошлым, которое шумит у вас внутри - если вы сравниваете, судите, критикуете, возражаете, - то в вас рождается логика.
Логика приходит только тогда, когда вы слушаете предубежденно, когда вы в действительности не слушаете, а спорите, когда вы в действительности защищаетесь, боитесь, боретесь. Поэтому то, что возникнет в вас, решит, медитативно вы слушали или нет. Пусть это будет критерием: если в вас рождается любовь, значит, вы слушали правильно; если в вас возникает логика, значит, ко упустили смысл. - вы прислушивались к словам, но упустили тишину. Вы понимали только интеллектуально, но ваше сердце осталось неподвижным; вы не позволили своему сердцу зашевелиться.
Обдумывай мои советы; люби их...
Медитация - это основа, и тогда любовь приходит сама. И если пришла любовь, следуйте им. Это не будет вопросом подражания, это не будет вопросом веры. Сама ваша любовь даст вам способность действовать соответственно. Заповедь нужно выполнять насильно; вы должны заставить себя. Совет вам не навязывают: вы слушаете его, вы любите его; теперь вы сами собой начнете действовать. Действие вырастает из любви точно так же, как любовь вырастает из медитации. Медитация - это корень, любовь - дерево, а следование - цветы....ведь им известно,
Как к добродетелям божественным вести тебя.
И тогда вам не нужно беспокоиться: божественные добродетели придут к вам как дар от Бога. Есть добродетели человеческие и божественные. Человеческая добродетель - это то, что вы должны себе навязывать; они сделаны человеком. Божественная добродетель - это дар из неведомого, дар из запредельного, кивок согласия, "да" из запредельного.
Если вы делаете эти три вещи с мастером - медитируете, любите, следуете - этого достаточно. Это приведет вас к самому источнику божественных добродетелей. Тогда человек становится добродетельным, но ни в коем случае не праведником. Тогда человек становится мудрецом, но ни в коем случае не святым. Тогда человек становится настолько религиозным, что он ни мусульманин, ни индуист, ни христианин - он просто религиозен. Тогда человек живет в Боге, и Бог живет через него: он становится сосудом, он становится полым бамбуком, и Бог начинает петь через него.
Клянусь одним из тех, кто в наших
Сердцах запечатлел священную Тетраду -
Символ чистый, необъятный,
Источник сущего и образец Богов.
Священная тетрада должна быть понята. Она означает число четыре. Три измерения принадлежат проявленному Богу, и есть еще четвертое измерение - Бог как непроявленное. Три измерения видимы, четвертое измерение невидимо. Все четыре измерения составляют священную тетраду. Если вы читали великую книгу П. Д. Успенского "Четвертый путь", вы поймете, что такое тетрада.
Гурджиев обычно называл свой путь четвертым путем. Есть четыре возможности, поскольку существует четыре измерения. Первая - физическая возможность, хатха-йога, путь факира - йогическе позы, стояние на голове, искривление, искажение вашего тела - это самый низкий и уродливый, самый плотный и материалистичный путь. Он ведет вверх лишь ненамного.
Второй путь - это путь ума, путь, по которому идут все психотерапии. Это лучше, чем первое, но все же это нечто проявленное, все еще плотное - тоньше, чем первое, но тем не менее плотное.
Третий путь - это путь души, путь религий, философий. Обычно кажется, что это высочайшая возможность. Однако существует еще один, четвертый путь.
Третий путь кажется самым высоким в том, что касается проявленного, но есть еще четвертый - который включает все и все же выходит за пределы. Гурджиев говорит: "Мой путь - это четвертый путь".
Патанджали тоже говорит, что есть четыре состояния сознания: бодрствование, джаграт, мечтание, свапма, сон, сушупти, и четвертое... четвертому он не дает имени - он называет его просто турия; турия означает "четвертое". Турия - это точное значение тетрады - четвертое. И четвертое означает абсолютное пробуждение, чистую пробужденность.
То, что мы принимаем за пробужденность, содержит в себе не так много пробужденности. Утром вы просыпаетесь, но вы просто просыпаетесь от одного сновидения для другого; вы просыпаетесь от личного сновидения для коллективного сна, вот и все. Вы выходите из маленькой тюрьмы в большую, вот я все. Это не большое пробуждение - ведь сохраняются все те же желания, сохраняются все те же иллюзии, и состояние ума остается прежним.
Ваше пробуждение - не настоящее пробуждение; оно ложно. Настоящее пробуждение происходит только в четвертом - где исчезли все грезы, весь мир, который вы знали в вашем бодрствовании, более неизвестен, то, что вы знали в ваших снах, более неизвестно. Даже то, что вы знали в глубоком сне, эта радость глубокого сна, эта омолаживающая энергия глубокого сна - даже она ушла. Теперь вы пришли к самому источнику, но этот источник непроявлен, он невидим. Этот невидимый источник - Бог.
Пифагор говорит:
Клянусь одним из тех, кто в наших
Сердцах запечатлел священную Тетраду -
Символ чистый, необъятный,
Источник сущего и образец Богов.
Если вы сможете узнать четвертое, вы познаете самую модель Бога, вы познаете самый источник природы, вы познаете дао, дхамму, логос. Вы познаете, откуда все приходит и куда уходит - источник и цель, альфу и омегу.
Но первый долг твоей души -
Воззвать с горячностью к Богам, что помогли
Начать твою работу; лишь они ее закончить могут.
Пифагор говорит: прежде чем вы войдете в мир четвертого, невидимого, и прежде чем вы начнете это внутреннее паломничество к совершенству, первое - это попросить помощи у Богов. Это просто просьба к существованию помочь вам, просьба, чтобы целое дружественно отнеслось к вашим усилиям. По существу, это означает молитву.
Слышали ли вы об этом? По всему миру проводились многочисленные эксперименты, в которых религиозный человек молился, и молитвенными руками, наполненными вибрациями молитвы, он касался воды - этой водой поливали определенное растение. Такой же водой, но которой не касались руки молящегося, поливали другое растение - они были посажены одновременно, но то, которое получало воду, которой касались руки молящегося, росло быстрее. За несколько недель оно вдвое обгоняло второе, которое получала простую воду, точно такую же, в ней не хватало только одного - вибрации молитвенных рук. И растение, которое благословили молитвенные руки, приносит более крупные плоды, более крупные цветы, и быстрее, чем другое. Его цветы ароматнее, а плоды сочнее, чем у другого растения.
В настоящее время это было повторено, и теперь это почти научно; это нельзя больше отрицать. Конечно, никто не знает, как это действует. Почему молитва так помогает? Например, если у кого-то болит голова и вы делаете массаж, сначала лучше помолиться и позволить своим рукам вибрировать вместе с молитвой, а затем делать массаж. И вы увидите необыкновенную перемену - настолько сильными станут ваши руки.
Существование может помочь вам, если вы просите - оно помогает вам только если вы просите. Если вы не просите, оно остается в стороне, оно не вмешивается. Но если вы просите, если вы открываетесь, существование начинает изливаться на вас. И тогда у части столько же энергии, сколько у целого. Это зависит от того, насколько вы открыты: если вы открываетесь полностью, тогда часть - это целое, тогда человек так же волшебен, как целое.
В этом весь секрет молитвы: попросить помощи у существования. А вы действительно отправляетесь в опасное путешествие, рискованное; в нем полно ловушек. И чем выше вы поднимаетесь, тем опаснее становится путешествие, потому что если вы упадете... вы потеряетесь навсегда.
Но первый долг твоей души -
Воззвать с горячностью к Богем, что помогли
Начать твою работу; лишь они ее закончить могут.
Вы не можете достичь цели в одиночку. Вы можете прийти к цели лишь при помощи целого. Вот в чем научное значение молитвы: воззвание к целому, обращение к целому: "Я отправляюсь в долгое путешествие - пожалуйста, будь со мной". И постепенно вы поймете, что вам сопутствует огромная энергия. И мало-помалу вы осознаете, что вам не нужно делать много: все, что вам нужно сделать - это расслабиться и впитать энергию, которая вам сопутствует.
Молитва - это величайшая сила, которая существует, потому что молитва позволяет части действовать как целому.
Когда они тобой руководят,
Ничто тебя уж обмануть не может;
Существ различных сущность ты постигнешь,
И будешь знать первопричину и предел всего.
Когда они тобой руководят...
И если через молитву вы открылись для целого, вы начнете слышать тихий мягкий голос внутри - это наставление, от Бога.
Сначала медитируйте над советами своего мастера, любите их, следуйте им, затем вы становитесь способными нырнуть в молитву. Мастер видим. Бог невидим. Вы научились разделять существо мастера, теперь учитесь, как разделять невидимое существо Бога, который есть источник всего и конец всего. Это молитва. И в молитве вы начинаете слышать тихий мягкий голос внутри себя.
Когда этот голос ясно слышим и понятен, вы перестаете зависеть от внешнего мастера, вы нашли внутреннего мастера. И вы будете удивлены, когда увидите, что советы внешнего мастера и наставления внутреннего голоса в точности совпадают. Внешний мастер просто передает ваш внутренний голос. Внешний мастер ничего не говорит от себя: он просто смотрит в вас, он просто находит ваше существо и разговаривает с вашим внутренним существом.
Вот почему вы найдете столько противоречий в утверждениях мастера - потому что одному ученику он будет говорить одно, а другому ученику он будет говорить что-нибудь другое. Потому что он существует не для того, чтобы просто выдавать готовые формулы - он здесь для того, чтобы слушать ваш внутренний голос. Он должен просто отражать вас; он должен сделать вашего внутреннего мастера доступным для вас. Вы пока не можете напрямую общаться с внутренним мастером, поэтому необходим внешний. Но он не вмешивается. Если он вмешивается, он вообще не мастер. Он просто переводит, он просто передает вам ваш собственный внутренний голос, потому что вы сами еще не способны к этому погружению. Когда вы начнете слышать эти внутренние наставления, уже ничто не сможет вас обмануть. Тогда вся жизнь отражается так ясно, что ничто уже больше не сможет обмануть вас.
Существ различных сущность ты постигнешь...
И кто бы ни предстал перед вами, вы будете слышать его сущность, вы будете знать, кто это, для чего он здесь, каковы его намерения, какова его стратегия, в какие игры он хочет играть. До того, как он появится, вы будете знать... ничто больше не сможет обмануть вас.
И будешь знать первопричину и предел
всего.
Коль небесам угодно будет, ты узнаешь, что
Природа,
Подобная во всем, везде одна и та же:
Слушайте внимательно:
Коль небесам угодно будет...
Теперь вы пришли в точку, где это должно быть полностью отброшено. Когда вы готовились, это присутствовало. Когда вы очищались, эго присутствовало. Но теперь, когда вы поднимаетесь в измерение совершенства, эго должно быть полностью отброшено - не нужно даже думать ни о каких собственных усилиях.
Коль небесам угодно будет...
Теперь все в воле Бога: да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя. Теперь вы должны полностью расслабиться в целом.
Коль небесам угодно будет, ты узнаешь, что Природа...
Вы придете к познанию истины, только если Бог этого пожелает. Расслабьтесь, ждите в глубоком расслаблении, будьте терпеливы. И когда небу будет угодно это... а это обязательно случится, изящество обязательно придет, только вы должны исчезнуть. А в полном расслаблении вы исчезаете, вы становитесь просто пустым ожиданием, пустым сосудом, утробой. И немедленно, когда ваша внутренняя пустота абсолютна. Бог нисходит в вас и все тайны вам открыты. Тогда вы увидите все:
Подобная во всем...
Бог - во всем...
везде одна и та же:
Только Бог есть, и ничего больше. Только Бог существует. Бог - это синоним существования.
Чтоб твое сердце, просветленное своим
же правом,
Уж не питалось более желаньями пустыми.
Теперь, когда пришло изящество, только тогда вы поймете, что вы без необходимости просили, желали. Все сокровища - ваши все царство - ваше, вся вселенная принадлежит вам. Все радости и все блаженства - ваши.
Чтоб, просветленное своим же правом...
Но эго произойдет лишь тогда, когда вы станете полностью просветленным. А что такое просветление? Ушло эго и в вас появился Бог - это просветление. Эго - это тьма. Бог - это свет...
просветленное своим же правом...
И это ваше право! Ваше прирожденное право - стать просветленным. Ничто меньшее не может удовлетворить. Оно должно быть достигнуто, потому что вам предназначено достичь его. Вы должны им стать! Потому что, во-первых, вы являетесь им...
Ты увидишь, что несчастья, губящие
людей -
Их выбора плоды...
И теперь вы увидите две вещи. Первое: желать бессмысленно, потому что все уже дано даже без вашей просьбы. Все уже даровано! Вам не нужно быть нищим: вы все императоры! Царство Бога - ваше собственное царство. Все уже действительно дано - вам просто не хватает смелости и сознательности, чтобы наслаждаться этим.
Одно станет ясным: ваши желания были тщетными. Они вообще были не нужны. Вы желали того, что вам уже дано, что уже случилось. И второе, что вы поймете: людей, которые страдают, которые находятся в беде, губит несчастье, которое выбрали они сами. Страдание - это наш собственный выбор. Изящество, блаженство - это дар: страдание - это выбор. Блаженство - наша природа: быть счастливым, быть блаженным естественно.
Быть несчастным, страдать - наш собственный труд, наше собственное создание. Страдание подписано человеком, блаженство подписано Богом. Страдания нужно добиваться - когда вы станете способны понимать, вы удивитесь: для страдания необходимо гораздо больше труда, гораздо больше усилий, потому что для того, чтобы страдать, нужно делать почти невозможное возможным. Страдание - не ваша природа, и все же вы создаете его. Эго требует колоссальных усилий. Чтобы идти против природы, требуется много труда - и люди работают день за днем, год за годом, жизнь за жизнью, люди упорно работают, чтобы создать себе все больше и больше страданий.
Если вы страдаете - помните: это вы создаете страдание. Другого способа страдать не существует.
Но если вы чувствуете блаженство, то это не ваша заслуга: это дар, изливающийся из запредельного. Страдание создано человеком, блаженство создано Богом; блаженство, счастье - ваша природа, самое существо вашей природы, почва вашего бытия. Когда вы это поняли - вы пришли домой.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
6 января 1979 года
Первый вопрос:
Что такое вера?
И еще, Герман Гессе сказал:
"Вера и сомнение приходят вместе и связаны
друг с другом, как вдох и выдох".
Не могли бы вы объяснить?
Дева Виная,
Вера может иметь три значении. Первое - это верование; верование - это ложь, оно неискренне, нечестно. Верить во что-то означает, что вы этого не знаете и все же верите. Это лицемерие. Верование рождается из страха или из жадности. Верование - это чужая обусловленность, навязанная вам; это рабство.
Истинно религиозный человек не может быть верующим и также не может быть неверующим - потому что неверие есть не что иное, как негативное верование. Католик не очень отличается от коммуниста - фактически, совсем не отличается. Они - стороны одной монеты. Один верит в Бога, другой верит в не-Бога. Один любит Бога - эта любовь основана на обусловленности; она не истинна - другой ненавидит Бога - эта ненависть тоже основана на обусловленности; она также неистинна.
Те, кто начинают с веры, никуда не приходят, они не могут дойти. Они будут все ходить и ходить по кругу, но никогда не проникнут в истину существования. Начало должно быть открытым - ни верой, ни неверием. Начало должно быть невинным. И если начало невинно, тогда это подлинная вера.
Подлинная вера - не верование: подлинная вера - это вера в истину. "Если истина существует, то мы узнаем ее, нет необходимости верить. Не нужно верить в Библию, Веды или Коран. Если Мохаммеду, Христу и Кришне открылась истина, то почему она не откроется мне?" Это - подлинная вера.
Подлинная вера означает веру в себя. Такая вера означает доверие, уважение к себе. Верование ориентировано на других: вера ориентирована на самого себя. Вера - это совершенно другой мир! Она не имеет ничего общего с верованием. Верование разделяет людей на христиан, мусульман, индуистов, буддистов.
Человек подлинной веры не знает никакой религии - за исключением религии исследования. Он доверяет не вере, но исследованию. И его вера в собственное бытие настолько велика, что он без всякой защиты идет в неведомое, что он без всякого страха идет в места, которых нет на карте. Его вера в существование такова, что ему не нужно другой опоры. Подлинная вера направлена на самого себя; в этой вере есть красота. Верование безобразно. Избегайте верований, потому что верование лживо. Подлинная вера - это поиск, это вопрошание.
Ученый имеет веру, а у ваших так называемых святых есть верования. В чем вера ученого? Он верит в то, что существование - это космос, а не хаос, что существование базируется на некоем фундаментальном законе. Это вера в то, что этот закон можно открыть. Это вера в то, что человеческое сознание способно познать этот фундаментальный закон, порядок жизни и существования. У ученого есть вера. У ваших так называемых святых веры нет. Поскольку у них нет подлинной веры, они заменяют ее пластиковой, синтетической вещью, называемой верованием. Избегайте верований.
Подлинная вера сделает вас более собранным, чем вы есть: верование сделает вас более разъединенным, чем вы есть. Верование будет поддерживать в вас раба: вера даст вам мастерство. Верование, конечно, поможет вам стать частью стада, толпы. Оно даст вам безопасность; оно удобно, комфортно. Подлинная вера опасна; оно приведет вас в реальность неведомого. Она сделает вас одиноким; вы не будете вместе с толпой, и толпа не будет вместе с вами. Но одиночество чрезвычайно важно, потому что одиночество - это чистота, и для того, чтобы быть одиноким, нужно быть бдительным, нужно быть сознательным.
Верующий спит. Человек подлинной веры бодрствует - он вынужден бодрствовать, потому что нет никого, кто поддерживал бы его. Он не принадлежит психологии толпы; он должен стоять на своих ногах. Но он верит в космос. Он не верит ни в какие доктрины, догмы, но у него есть молчаливая уверенность, что существование не беспорядочно, что существование основывается на определенном порядке, и этот порядок можно познать.
Утверждение Германа Гессе, что "вера и сомнение приходят вместе и определяют друг друга, как вдох и выдох" верно для верования, но не дня подлинной веры, как я ее определяю. Просто замените слово "вера", и это утверждение правильно. Читайте: верование и сомнение приходят вместе и определяют друг друга, как вдох и выдох.
Верование всегда подавляет сомнение; верование - это стратегия подавления сомнений. Вот почему верующие говорят: "Моя вера сильна". Почему сильна? В глубине должно быть сильное сомнение; нужна сильная вера, чтобы подавить его, чтобы загнать его в подсознание. Когда кто-то говорит "крепкая вера", это просто означает, что сомнение велико и с ним необходимо бороться, и вам нужна очень крепкая вера, чтобы победить его.
Вот почему верующие становятся фанатиками. Кто такой фанатик? Человек, внутри у которого такое сильное сомнение, что пока он не станет фанатиком, он не сможет его подавить. Он боится своих сомнений; он так сильно боится своих сомнений, что никогда не заглядывает в них. Он должен окружить себя таким фанатизмом, таким туманом фанатизма, что сомнение совершенно затеряется.
И фанатик не может общаться; он боится: вы можете сказать ему что-нибудь такое, что снова вытащит на поверхность его сомнение. Он не может выслушивать другую сторону. Его аргумент - меч: он не может спорить, он может только убивать. Убивая, он доказывает, что его вера правая. Вот почему христиане, мусульмане и прочие убивают друг друга - все они фанатики. Они сделали землю очень уродливой. Они уничтожили много красоты, которую следовало бы сохранить. Они низвели человечество к уровню полной бессознательности. Они не разрешали людям распускаться и цвести; они были большими разрушителями. Они не были благословением: они были бедствием.
Человек, который имеет подлинную веру, никогда не будет фанатиком, не может быть. Он открыт, он доступен, он достижим, он уязвим. Он готов слушать; он каждый день готов понять противоположную точку зрения. Кто знает? Противная точка зрения может быть правильной. У человека подлинной веры нет предубеждений, чтобы их защищать; у него нет идей априори; у него нет никаких корней в какой-либо идеологии. Он просто открыт, он исследует, смотрит, ищет. Он готов выслушать все; все его двери и окна открыты. Он - не монада Лейбница; он не замкнут. Он открыт дли солнца, дождя и ветра; он доступен Богу, в какой бы форме Он не явился. Он готов к поискам истины. У него нет предубеждения: "Истина должна быть похожа на это". Он начинает без всякой идеи; он отправляется в пуп. со страстным желанием узнать, но без всяких идей, которые он готов навязать сущему.
Человек подлинной веры никогда не бывает фанатиком. Будда не может быть фанатиком. Человек подлинной веры очень рационален: верующий человек совершено иррационален. Он не может позволить себе рассуждать - рассуждение может задеть его веру. Ему каким-то образом удалось прожить в уютном веровании, а размышления могут принести бурю и все разрушить. Он не может открыл, свои окна и двери; он должен замкнуться в своей собственной темноте - только тогда он может продолжать верить. Он действует как страус. Он закрывает глаза, чтобы никогда не менять то, во что он вериг. Человек подлинной веры живет с открытыми глазами, бдительно, внимательно.
Герман Гессе прав в том, что касается верования, но неправ в отношении подлинной веры. Но есть еще и третье значение: это доверие. Первое значение - это верование; верование уродливо, избегайте его. Второе значение - это подлинная вера; подлинная вера прекрасна, впитайте ее. А третье значение - это доверие; доверие означает, что вера достигла цели. Вера выполнила свое назначение, вы пришли к знанию, и тогда рождается доверие.
Доверие означает: "Я знаю", а не "Я верю". А человек, который знает, ему не нужны никакие верования - зачем? Он знает! Поэтому не стоит вопрос о верованиях. Верует только тот, кто не знает. Верующий никогда не приходит к высшему смыслу, доверию - только тот, у кого есть подлинная вера, приходит к доверию. Вера - это паломничество, доверие - это предназначение. В начале - вера, в конце - доверие.
Это три значения слова "вера". Это очень емкое слово; вам следует понять все три значения, потому что иногда оно используется в первом значении, иногда - во втором, иногда - в третьем.
Второй вопрос:
Существует ли в самом деле ад?
Вы живете в нем. Ад - это определенная психология; ад - это определенный взгляд на вещи. Если вы несчастны, это означает, что вы живете в аду. Ад - не географическое место; он не где-нибудь под землей: это ваш взгляд на вещи. Именно бессознательность создает вокруг человека ад.
И так же с раем: это также психология, а не географическое место. Он не где-то над облаками - он только в вас. Это два способа жизни: жить в аду или жить на небесах. Вам решать, что выбрать.
Если ваша жизнь сознательна, если вы стараетесь привнести сознательность в каждый свой поступок, вы будете жить в тихом, счастливом состоянии, безмятежно, радостно, любовно. Ваша жизнь будет иметь праздничный оттенок. Вот что значат небеса: в вашей жизни будет много цветов, вы будете источать необычайное благоухание. Вас будет окружать аура восторга. Ваша жизнь будет песнью жизнеутверждения, она станет священным "да" всему, что существует. Вы будете в глубокой общности с существованием - в общности со звездами, с деревьями, реками, горами, с людьми, животными. Вся жизнь и все существование приобретут для вас совершенно другое значение. Со всех сторон на вас начнут изливаться реки блаженства.
Небеса - это просто название такого состояния ума.
Ад означает, что вы живете настолько несознательно, настолько нелепо, в таких противоречиях, что все время создаете для себя все большее и большее несчастье. Тем не менее вы спрашиваете:
Существует ли в самом деле ад?
Можете не спрашивать - вы знаете. Вы живете в нем.
В вагоне трансконтинентального экспресса, окруженный оравой ревущих детей всех размеров и с полуторагодовалым младенцем на руках, сидел немытый и задерганный еврей. Он поминутно шлепал младенца, приговаривая себе каждый раз:
- Смек, опять ты это сделал. Смек, опять ты это сделал. Смек, опять ты это сделал.
Такая жестокость разбудила материнскую ярость в женщине, сидевшей рядом. Она встала и, потрясая пальцем перед лицом еврея, сказала:
- Если вы еще хоть раз ударите ребенка, я устрою вам такие неприятности, что вы в век этого не забудете!
Изможденный человечек замер с поднятой рукой, потом медленно поднял на нее терпеливые глаза.
- Мадам, - сказал он, - о чем вы говорите, мадам? Моя жена в багажном вагоне впереди, она умерла, и мне негде похоронить ее. А моя дочь Рифка в пульмане, она ждет ребенка, а мужа у нее нет. А вот тот ребенок только что выносил в окно мою шляпу. Кроме того, я сел не в тот поезд и не знаю, куда я еду. А этот малыш испортил мою одежду, а мой багаж потерялся. Неприятности? Мадам, вы устроите мне неприятности? Мне?
Какие еще вам нужны доказательства того, что вы в аду? Только взгляните на свою жизнь. Просто посмотрите на свое лицо в зеркале. Что вы с собой сделали? Это уже ад!
Но многие века мы думали, что ад где-то в другом месте - это создавало иллюзию, это создавало впечатление, что вы не в аду. Но вы живете в нем! Он не где-нибудь еще. Мысль, что ад где-то в другом месте - это стратегия, созданная священниками, чтобы обмануть вас, чтобы создать впечатление, то) вы не находитесь в нем, и чтобы держать вас в страхе. И также они создали идею рая - что он тоже находится где-то еще, чтобы он все время висел перед вашим носом как морковка. А священники через жадность и страх могут управлять и манипулировать вами.
Вас заставили бояться ада, в вас выработали огромную жадность к раю. А поскольку вы всегда думаете, что они находятся где-то в другом месте, вы остаетесь обманутыми.
Все находится здесь! И все есть сейчас! Нет другого времени, кроме сейчас и другого места, кроме здесь. Ад - здесь, если вы живете с неправильной психологией, и рай - здесь, если вы живете с правильной психологией. Но мне хотелось бы, чтобы вы узнали еще об одном...
Рай и ад - просто две стороны вашего ума. Религии, которые родились вне Индии, остались с этими двумя идеями, рая и ада. Они не смогли над ними подняться. Иудаизм, христианство, ислам - все три религии, рожденные вне Индии, не имеют никакого представления о трансцендентальном. В Индии есть третье слово - мокша, нирвана.
Ад - это неверная психология, больная, ненормальная, патологичная; рай - это правильная психология, нормальная, здоровая. Но есть запредельное, где вы перестаете быть умом, где отброшены обе стороны ума, где вы - не-ум, где вы ни отрицательны, ни положительны, где вы-ни тьма, ни свет, где вы-ни то, ни это - где вы просто свидетель всего, несчастья и блаженства, всего, просто свидетель, где вы не отождествляетесь ни с несчастьем, ни с блаженством, где ад - это функция ума и рай тоже, а вы за пределами обоих, наблюдатель на холме. Это состояние свидетельствования, состояние превосхождения называется мокша - свобода, абсолютная свобода. Свобода от ума есть абсолютная свобода.
Я не учу вас раю, потому что рай всегда остается связанным с адом; другую сторону нельзя отбросить. Если вы хотите оставить одну сторону монеты, вам придется сохранить также и другую сторону. Если вы хотите сохранить ум, возможно, вы испытаете несколько моментов большой радости, но вновь и вновь будут прорываться моменты печали. Другую сторону придется признать.
Вот почему тот, кто живет умом, продолжает двигаться из одной противоположности в другую. Иногда он счастлив, чрезвычайно счастлив, на небесах, а иногда - чрезвычайно несчастен, в аду. Иногда - огромная радость, а иногда - огромная печаль; порой любовь, порой - ненависть. И его постоянно тянет в разные стороны.
Таково положение вещей. Вам тоже знакомы редкие моменты радости, любви и счастья, но они приходят и уходят; вы не можете задержать их, их нельзя сделать вечными. Это только мгновения. И когда они уходят, вы вновь погружаетесь в темные долины депрессии, отчаяния, муки.
Человек постоянно ходит между раем и адом! Поняв это, посмотрев в глубину этого, будды открыли третью точку зрения, которая находится за пределами ума. которая есть не-ум, которая -приносит освобождение от дуальности. Пифагор называет это "золотой серединой". Под "золотой серединой" он имеет в виду, что если вы остановились точно в середине между счастьем и несчастьем, между горем и радостью, если вы можете остановиться точно посередине, то не будет ни радости, ни горя, не будет ни счастья, ни несчастья, ни страдания, ни удовольствия. И точно в середине происходит трансценденция: вы - просто наблюдатель, свидетель.
Это свидетельствование - наша цель здесь. Мне хотелось бы, чтобы все мои саньясины стали свидетелями. Наблюдайте все, и не отождествляйтесь ни с чем - даже с прекрасными вещами, необычайно радостными. Стойте в стороне, сохраняйте дистанцию; не теряйтесь в них. Позвольте им приходить и уходить. Все, что пришло, уходит; все рожденное умирает, но вы остаетесь - как свидетель, вы остаетесь всегда.
Если вы нашли в себе вечного свидетеля, вы нашли Бога. Бог - не объект, но ваша чистая субъективность.
Третий вопрос:
Ошо, что Вы думаете о том, чтобы подвергнуть ваш смелый эксперимент научному исследованию? И еще: есть ли какие-нибудь конкретные медитации, используемые дм лечения конкретных видов умственных заболеваний?
Доктор Малик,
У науки есть свои ограничения. Я готов, я могу пригласить ученых прийти сюда наблюдать, что происходит. Им будут рады. Но они не смогут узнать реальность происходящего здесь. Они смогут увидеть только ее тело, они упустят душу - сама их методология препятствует этому.
Точно так же, как если вы попросите ученого: "Пожалуйста, взгляните на эту розу, она так красива" - он может анализировать цветок, он может разложить его на компоненты. Он может сказать вам, сколько в розе воды, сколько красителя, сколько запаха, сколько земли и сколько воздуха. Он может сказать вам все, что исходит из его представления, то, что он может разглядеть с помощью своей методологии. Но его методология ограничена. Он не сможет разглядеть красоту цветка - это точно. Научно он не сможет обнаружить в цветке никакой красоты. Как человек, как человек сердца, он может сказать, что роза красива - но не как ученый.
Если он действительно научно проникнет в сущность розы, он обнаружит все, кроме красоты. Что касается красоты, есть только две возможности того, что он скажет. Первая: что там нет красоты, что это ваша проекция; что она есть в ваших глазах, а не в цветке; что это ваша мечта, ваша идея, что вы навязали красоту цветку. Или другое, что будет гораздо более научно: он просто назовет красоту несуществующей.
Ученый не может найти красоту. Если вы дадите ему что-нибудь, он сведет это к материи. И все, что есть в нем великого, все, что невидимо, все, что принадлежит запредельному, автоматически исчезнет.
Я полностью готов. Ученые могут приходить, они могут наблюдать все, что здесь происходит посредством медитации, через музыку, через терапию - они могут наблюдать. Но они узнают лишь периферию. Если они действительно хотят узнать самую душу происходящего, они должны стать участниками, не наблюдателями, не зрителями. Они должны вступить со мной в связь.
Только наблюдая, как медитируют другие, они не смогут узнать, что происходит: они сами должны медитировать. И здесь есть проблема - научная методология против этого. Научная методология базируется на этой идее - что ученый должен оставаться зрителем, не затронутым. Он не становится участником; он должен быть здесь, в стороне, отстраненный, только как наблюдатель.
Но есть вещи, которые может узнать только участник. Например, любовь нельзя узнать только через наблюдение. Если вы видите, как двое влюбленных целуют друг друга, что вы узнаете об этом с точки зрения науки? Только то, что несколько микробов переходят с одних губ на другие - что еще? Поцелуй сведется к передаче микробов. Красота, душа поцелуя исчезла. Он стал по-настоящему безобразным; он больше не красив.
В руках ученого любовь становится химией. Она становится гормональным влечением. Она имеет некоторое отношение к половым железам и не имеет ничего общего с индивидуальностью в целом. Это просто вопрос мужских гормонов или женских гормонов; это биологическое влечение. Но тогда любовь теряет всю поэзию, любовь становится совершенно заурядным явлением. Она становится очень мирской, она теряет всю святость.
Так что, доктор Малик, я рад вам, я рад вашим товарищам. Малик - психиатр из Делийского университета. Вы можете прийти сюда - он здесь - вы можете привести своих товарищей, и вы можете заниматься тем, что вы называете научной работой, научным исследованием. Но я должен сказать вам заранее: то, что вы узнаете, будет только поверхностью. Если вы действительно хотите знать, вам следует прийти сюда не как ученым, но как поэтам, любовникам, участникам. Только тогда вам откроется внутренняя сущность. .
Это стало одной из самых главных проблем, стоящих сегодня перед человечеством: где бы ни прошла наука, она сводит все к нижайшему знаменателю. Это обезображивает вещи. Если вы спросите о лотосе, ученый найдет только грязь и больше ничего. Лотос появляется из грязи, это правда - но это не просто грязь и больше ничего.
Если вы спросите будду, у вас появится совершенно другая перспектива. Если вы спросите будду, то даже грязь - не что иное, как скрытый логос.
Вот какова истинная религия, истинное видение религии: она делает вещи более прекрасными. Она все возносит на высочайшую вершину. В религии, религиозный подход верит в высшее, а низшее - только вместилище. Научный метод верит в низшее, а высшее - это только побочный продукт.
Карл Маркс сказал, что человеческое сознание - не что иное, как побочный продукт; побочный продукт его физиологии. Просто побочный продукт, побочное явление, тень. На него можно не обращать внимания, его можно не принимать в расчет.
Именно благодаря людям вроде Карла Маркса Иосиф Сталин мог убить в россии миллионы людей. Если сознание - только тень, то нет никаких проблем, вы можете убить столько теней, сколько захотите. Вы вообще никого не убиваете! Если это только тени, побочные явления, субпродукты, о чем волноваться? Человек - не что иное, как тело.
Вы обратили все божественное в прах.
Наука должна кое-чему научиться у религии, только тогда у науки может быть будущее. В противном случает наука обречена, и вместе с наукой обречено будущее человека. Подход Адольфа
Гитлера очень научен, точно так же, как и Сталина. В научном подходе человек исчезает - у него нет души, это просто механизм. И вы можете уничтожить машину, нет никакой проблемы. И вы не будете чувствовать никакой вины, никаких угрызений совести.
Медитация - это внутреннее явление. Это - безмятежность в глубочайшей сердцевине вашего существа. Это блаженство. И в конечном итоге это - трансценденция всех обстоятельств. Это абсолютная тишина. Вам не удается обнаружить ее путем научного исследования.
Если вы пойдете и посмотрите на Будду, что вы увидите? Вы не сможете проникнуть в его глубочайшую сердцевину - она останется недоступной. Да, вы можете наблюдать его поведение, но поведение - это не сам человек. Современная психиатрия в основном опирается на поведение - она верит только в поведение, потому что поведение можно наблюдать. Она не верит в душу, потому что душу наблюдать нельзя.
В действительности, психиатрия, психология, психотерапия - этими словами не следовало бы пользоваться, потому что слово "психе" означает <душа", а душа полностью отрицается. Не то чтобы психологи пришли к пониманию, что души нет; она отрицается, потому что методы, которыми они пользуются, чересчур грубы.
Например, если вы хотите слушать музыку через глаза, вы не сможете услышать музыку. И тогда вы можете сказать: "Музыки нет, потому что я не могу ее увидеть". Если вы поставите условие, что музыка может восприниматься только глазами, то ваш подход делает абсолютно определенным то, что музыки нет.
Музыку можно услышать, но не увидеть. Красоту можно увидеть, но не услышать. Каждый метод имеет свои ограничения. Научный метод слишком материален. Вот почему он очень и очень глубоко проник в мир материи, но абсолютно не замечает мира духа. Мир духа для ученого как таковой не существует. Любовь, поэзия, музыка, красота, блаженство - всего этого не существует. Это очень одностороннее видение.
Пифагор хотел, чтобы науке были доступны и музыка, и математика - он хотел, чтобы она была синтезом. И это также и мое стремление: подлинная наука будет иметь две стороны. Одна из них будет объективной стороной, объективной наукой, а другая будет субъективной стороной, субъективной наукой. И это будет место встречи религии и науки.
Наука - это объективная наука, а религия - это субъективная наука. Человек -и то и другое: встреча внутреннего и внешнего.
Вы спрашиваете меня, доктор Малик: Что Вы думаете о том, чтобы подвергнуть ваш смелый эксперимент научному исследованию?
Я совершенно счастлив - вы можете прийти. Но вы узнаете только о теле и упустите душу - если вы не станете достаточно храбрым также для того, чтобы стать участником, достаточно сумасшедшим, чтобы танцевать, петь и праздновать с моими людьми, не держась в стороне, но растворившись в коммуне. Тогда вы узнаете обе стороны, внешнюю и внутреннюю. Но внутреннее вы узнаете как индивидуальность, не как ученый. Внешнее вы можете узнать как ученый.
И второе, что Вы спрашиваете: И еще: есть ли какие-нибудь конкретные медитации, используемые для лечения конкретных видов умственных заболеваний?
Нужно понять одну очень важную вещь. Корень и основа современной психиатрии - это болезнь; ей ничего не известно о здоровье. Соломенная психология и все ее ветви в основном следуют методологии медицины. И это совершенно неверно, поскольку наблюдать только патологию человека неправильно.
Вот где ошибся Зигмунд Фрейд. Он внес нечто необычайно ценное, и тем не менее ошибся в самом главном. Его слишком интересовало ненормальное, болезнь. И мало-помалу, поскольку все, что он изучал, было не чем иным, кроме болезни, у него появилось чувство, что у человека нет надежды.
Изучал, болезнь необходимо, потому что нужно помогать больным людям. Но им нельзя по-настоящему помочь, пока вы не знаете, что такое здоровье. Самое большее, вы можете сделать их приспособленными к обществу, но общество само больно.
Вот чем продолжает заниматься современная психиатрия, психоанализ, психотерапия. Когда кто-то чуть-чуть перестает вписываться в общество, дело психиатра - снова привести его в порядок. Приспособленность считается нормальной. Но это не обязательно так - ведь если само общество ненормально, то приспосабливаться к нему будет ненормально, это не может быть нормальным.
В самом деле, в настоящее время растет большое сомнение. Р. Д. Лент и другие сомневаются в самой концепции. Общество ненормально, а вы помогаете людям приспосабливаться к нему! Вы на службе у общества, вы не на службе у этих людей. Вы - агенты общества, статус-кво, существующего порядка. А человек, которого вы принуждаете - через наркотики, через электрошок, через психоанализ, тысячью и одним способом - возможно, действительно нормальный человек. И поскольку он нормален, он не может приспособиться к ненормальному обществу.
Только подумайте о будде. Будда не может приспособиться к обществу. Будды всегда были бунтарями. Они не могут поклониться обществу, они не могут сдаться обществу - общество больно! Общество живет под великим проклятием, проклятием, созданным священниками и политиками. Оно живет под властью великого заговора.
Людям не разрешалось быть здоровыми, потому что здоровые люди опасны. Людям не разрешалось быть разумными, потому что разумные люди опасны. Ваша система образования существует не для того, чтобы помогать людям стать разумными, но для того, чтобы помешать им стать разумными. Она существует для того, чтобы каждого можно было превратить в посредственность, чтобы превратить всех в глупых ученых.
Двадцать лет обусловливания от детского сада до университета могут любого превратить в глупого ученого, могут сделать посредственность из любого - потому что ваше образование требует, чтобы ученики могли повторить все, чему их учат. Это - показатель их разумности.
Это может быть показателем их попугайской памяти, но это не показатель их разумности. Разумность - это совершенно другое явление. Разумность не имеет ничего общего с повторением; на самом деле, разумность питает отвращение к повторению. Разумность всегда будет пытаться прожить жизнь по-своему. Разумность предпочтет делать все по-твоему. Разумность захочет проникнуть в тайны жизни, не по готовым формулам, предписанным стратегиям. Разумность всегда самобытна.
А университеты не позволяют существовать самобытным людям. Они избавляются от самобытных людей; их задача - уничтожить самобытность, потому что самобытные люди будут все время создавать в обществе неприятности. Ими будет не так просто манипулировать, и их не так просто сделать чиновниками, контролерами, начальниками станций и школьными учителями - из них не так-то легко сделать эффективные машины. Они будут отстаивать себя. Они будут стараться прожить жизнь не по готовым образцам, но согласно своему собственному пониманию.
Если человек любит музыку, он предпочтет остаться нищим, но будет настаивать на жизни музыканта. Даже если бы ему предложили стать премьер-министром, он предпочел бы жить как нищий и настойчиво продолжал играть свою музыку. Это было бы разумно, потому что только тогда, когда вы живете согласно своему собственному свету, согласно своему озарению, согласно своему внутреннему голосу, вы достигаете блаженства, удовлетворения.
А для того, чтобы стать премьер-министром, вам не нужна разумность. На самом деле, если вы разумны, вы не сможете стать премьер-министром, потому что кому захочется идти в политику, если есть разум? Кому захочется играть в эти грязные. игры? Лучше стать поэтом, художником или танцором - но кому захочется стать политиком? Не разумному человеку, но только тому, кто все еще остается варваром, только тому, кому все еще доставляет удовольствие насилие, господство над другими людьми.
Университеты уничтожают разумность. Ваше образование очень разрушительно для разума - оно служит обществу, а общество ненормально, очень ненормально. За три тысячи лет велось пять тысяч войн: можете ли вы назвать это общество здоровым, это общество нормальным?
Человек всегда готов убить или совершить самоубийство. Что это за общество? А психиатрия и психоанализ пытаются приспособить людей. Они называют неприспособленных людей "ненормальными". Вот почему психологи продолжают утверждать, что Иисус был ненормальным. Фактически, они говорят, что он был невротичным. Иисус нелогичен! А раввины, которым удалось убить этого человека - они были здоровыми. Иисус невротичен: Понтий Пилат здоров, нормален.
Если Иисус нелогичен, то невротичен и Будда, невротичен Махавира, Пифагор, Патанджали, Лао-Цзы, Заратустра - все они невротики. Сократ невротичен - а судьи, эти глупые судьи, которые решили, что его нужно отравить и убить - они нормальны.
Вся земля - это сумасшедший дом, доктор Малик. А доктор Малик живет в Дели - ему должно быть хорошо известно, что Дели притягивает всевозможных невротиков.
Кто болен? И как вы можете найти и определить болезнь, если вы не знаете, что такое здоровье?
Зигмунд Фрейд ошибся потому, что он изучал Только больных людей. Но больных можно изучать, потому что болезнь всегда происходит на периферии. А здоровых людей нельзя изучить, потому что здоровье находится в центре. Его родник - в вашем существе. Болезнь поверхностна, здоровье - внутренне присуще. Зигмунд Фрейд не может обследовать Будду, потому что он не сможет найти никаких симптомов.
Вы можете пойти к врачу и спросить; "Каково определение здоровья?", и вы будете удивлены: ни один врач не сможет ответить. Самое большее, он скажет: "Когда человек не бален, это здоровье". Но что это за определение? - "Когда у человека нет болезней, он здоров". Здоровье - позитивное явление, а вы определяете его негативно. Болезнь они могут определить. Они могут сказать, что такое рак, что такое туберкулез, они могут определить всевозможные заболевания - они могут определить миллионы болезней. Но одно-единственное явление, здоровье, остается без определения - его вообще невозможно исследовать.
Пока основой психологии не станут целостные и святые люди - просветленные, бдительные, сознательные, которые превзошли все виды отождествлении, которые стали чистым сознанием - пока психология не исследует этих людей... Но тогда психологии придется изменил, свои методы. Тогда она не сможет больше подражать физиологии, физике, химии и естественным наукам. Тогда ей придется многому научиться у литературы, поэзии, музыки. Тогда она должна будет становиться все ближе и ближе к искусству, а не следовать и подражать науке.
Несчастье заключалось в том, что Зигмунд Фрейд был в основном физиологом, врагом. И его идея о создании научной психологии была идеей медицинской науки. Он начал изучать больных людей, и его понимание целиком основано на болезни. А поскольку, когда вы лечите больных, к вам приходят только бальные, то постепенно все, что вы знаете о человеке, сводится к тому, что вы знаете через бальных. Тогда это превращается в ваше представление о людях.
Вот почему все, что Фрейд говорит о человеке, в основе неверно. Это относится к больному человеку - это не о человеке как таковом, это не относится к человечеству. Это не относится к настоящему человеку, это нечто о больном человеке.
Например, если вы будете изучать только слепых людей и решите, что у человека нет глаз, что это будет за понимание? Это не будет правильно по отношению к человеку, это будет правильно только по отношению к слепым.
Психиатры встречают только больных людей, а потом они начинают судить о человеке, они начинают определять человека. Это выходит за их пределы. Сначала вы должны все понять - здорового человека и больного, обоих. И фактически совершенно здоровый человек должен быть критерием; он должен быть решающим фактором. Психология должна стать психологией будд. Только тогда она будет верной, подлинной.
Я работаю здесь не как психиатр или психотерапевт. Я не лечу здесь больных людей. Моя работа - это высвобождение в вас источника благополучия. Я не забочусь о вашем лечении, я забочусь о вашем освобождении.
Вы спрашиваете меня: И еще: есть ли какие-нибудь конкретные медитации, используемые для лечения конкретных видов умственных заболеваний?
Нет. Это не значит, что медитация не может помочь - она помогает, но это только побочное действие. Она помогает, но это - только побочный продукт.
Моя основная задача здесь - создавать будд, целостных людей. Я не лечу здесь больных - хотя сюда приходят больные и получают помощь, но это не моя цель. Это не терапевтическое общество: это духовная община. Здесь есть терапии, но они задуманы не для больных - потому что в моем представлении все человечество бально, оно ненормально.
Терапия, которая здесь происходит, не имеет конкретного интереса к какому-то конкретному виду болезни. Мы просто помогаем так называемым нормальным людям стать по-настоящему нормальными.
Как я понимаю, каждый человек воспитывается больными людьми, ненормальными - родителями, учителями - и естественно, они все время передают свои болезни ребенку. Пока он не станет внимательным к тому, что с ним сделали, пока он не отважится, не осмелится, не наберется мужества отбросить все условности, он никогда не станет нормальным.
Шестьдесят терапевтических групп работают здесь как раз для того, чтобы помочь обычным людям, так называемым нормальным людям, осознать, что они ненормальны - что это первый шаг к тому, чтобы стать нормальным. И стоит вам понять, что вы ненормальны, как все начнет меняться. В вас начнет зарождаться великое осознание: нужно что-то сделать, что-то стало потребностью.
И мы помогаем людям отбросить их предрассудки - индуистские, христианские, мусульманские, коммунистические. Мы помогаем людям отбросить всю их обусловленность, потому что только необусловленное существо действительно нормально и естественно. Условности - это извращение. Поэтому на самом деле нас не интересует помощь так называемым больным людям. Наша работа - помочь так называемым нормальным людям. Но иногда приходят больные люди и они получают помощь. Но это так, на полях.
Так что я не могу сказать, какая медитация поможет от какой-то конкретной болезни. В действительности, любая медитация поможет тем или другим образом, потому что все медитационные техники в основном направлены к одной и той же точке внутренней тишины. Метод может быть активным или пассивным, это не имеет значения: цель - одна и та же. Эта цель - сделать вас настолько тихим, что мышление полностью исчезает и вы становитесь просто зеркалом, отражающим то, что есть.
Вот мое определение Бога: то, что есть. И стоит вам увидеть то, что есть и начать приходить с этим в созвучие, как придет благополучие. Вы становитесь частью этой необычайно прекрасной вселенной.
Но, доктор Малик, если вы придете сюда и ваши друзья придут сюда, они могут исследовать этот вопрос - какая медитация поможет при таком-то заболевании. И это будет чрезвычайно полезно.
Психоанализ и психиатрия помогают больным людям. Религия помогает тем, кто уже здоров, но хотел бы узнать вершины здоровья - кто хочет взойти на Эверест здоровья, который Абрахам Маслов называет "пиковыми переживаниями". Эти пиковые переживания - прирожденное право каждого. И если у вас нет пиковых проживании, вы упускаете нечто необычайно ценное.
Но религия даже опережает на один шаг Абрахама Маслова и гуманистическую психологию. Это вопрос не только достижения пиковых переживаний - потому что пиковые переживания приходят и уходят. Вы не можете навсегда остаться на вершине. Вы можете иметь опыт глубокого сексуального оргазма, вы можете достичь пика - но в тот момент, когда вы достигли, вы уже начали падать вниз. Вы не можете остаться на вершине; там нет места для остановки.
Все пики - это повторение древнего мифа о Сизифе. Сизиф несет камень на вершину горы, но вершина маленькая, а камень большой. Сизиф был наказан богами, потому что он восстал против богов, - он должен принести камень на вершину. Но в тот момент, когда камень достигает вершины, он начинает падать назад, каяться назад, вниз.
Это история каждого человека. Вы не можете остаться на вершине. Вы можете совершить путешествие, долгое путешествие, чтобы достичь вышины - и когда вы достигли, оно закончено. В тот момент, когда вы осознали вершину, ее больше нет; вы начали двигаться вниз. Там нет пространства, чтобы задержаться.
Религия помогает вам не только в вершинных переживаниях - это только для начинающих - религия помогает вам получать не только прекрасные переживания, но получить целое оргазмическое сознание. Не только пиковое переживание, не только оргазмический опыт, но оргазмическое сознание - чтобы вы двадцать четыре часа в сутки пребывали в оргазмическом экстазе. Чтобы вся ваша жизнь, от мгновения к мгновению, была празднованием.
Все мои действия здесь относится к религии. Я помогаю людям сначала узнать пиковый опыт, что